朱子語(yǔ)類(lèi)卷第四十 論語(yǔ)二十二
作者：朱熹先進(jìn)篇下
季子然問(wèn)仲由冉求章
問(wèn)：「據(jù) 賀孫看來(lái) ，仲由冉求氣 質(zhì)不同，恐冉求未必可保，仲由終是不屈?！乖唬骸覆灰撍麣?質(zhì)。只這君臣大義，他豈不知。圣人也是知他必可保。然死於禍難是易事，死於不可奪之節(jié)是難事。才出門(mén)去事君，這身己便不是自家底，所謂『事君能致其身』是也。如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盜賊\之虞，這不成休了！便當(dāng)以死守之，亦未為 難。惟卒遇君臣大變，利害之際只爭(zhēng)些子，這誠(chéng)\是難。今處草茅，說(shuō)這般事，似未為 切己?？词凡咚d，篡易之際，直是難處。篡弒之賊\，你若不從 他，他便殺 了你；你從 他，便不死。既是貪生惜死，何所不至！」賀孫。
問(wèn)：「孔門(mén)弟子如由求皆仕於季氏，何也？」曰：「只仕，便是病了。盡高底便不肯仕，如閔子曾子是也。但當(dāng)時(shí)不仕則已，仕則必出於季氏。蓋當(dāng)時(shí)魯君用舍之權(quán) ，皆歸於季氏也?！褂謫?wèn)：「子路未易屈者，當(dāng)時(shí)亦仕於季氏；蓋他雖不能行其道，亦稍知尊敬之?！乖唬骸刚f(shuō)道他尊敬不得。才不當(dāng)仕時(shí)，便教他尊敬，也不當(dāng)仕。」次日見(jiàn)先生，先生又曰：「夜來(lái) 說(shuō)尊敬話，這處認(rèn)不得，當(dāng)下便做病。而今說(shuō)被他敬，去仕他。若是箇賊\來(lái) 尊敬自家，自家還從 他不從 他！但看義如何耳?！官鐚O。
因說(shuō)：「仕於季氏之門(mén)者，仲弓為 季氏宰。亦未是叛臣。只是乘魯之弱，招權(quán) 聚財(cái)歸己而已。然終不敢篡，如曹操。故昭公出許多時(shí)，季氏卒不敢取。至於三卿分晉，亦必俟天子之命乃安。只是當(dāng)時(shí)魯君自做不行。弱則常如此，強(qiáng)則為 昭公。若孔子處之，則必有道矣。如墮三都，是乘他要墮而墮之，三都?jí)櫠抑颜呤б?，故其?shì) 自弱。如羅崇勛 殺牙 兵，初惡 其為 亂，既殺 之，又自弱?！弓U因言：「三家自不相能，如斗雞之事可見(jiàn)?！乖唬骸溉?，急之則合；緩之，又自不相能?！弓U。
問(wèn)：「『以道事君，不可則止』；『忠告而善道之，不可則止』。張子韶解此，謂：『當(dāng)其微有不可，則隨即止之；無(wú)待其事之失，過(guò)之形，而后用力以止之也?！弧乖唬骸缸由刂f(shuō)不通，與上下文義不相貫。近世學(xué)者多取此說(shuō)，愛(ài) 其新奇，而不察其不當(dāng)於理。此甚害事，不可不知也?！怪儭?br>子路使子羔為 費(fèi)宰章
問(wèn)「何必讀書(shū) ，然后為 學(xué)」。曰：「子路當(dāng)初使子羔為 費(fèi)宰，意不知如何。本不是如此，只大言來(lái) 答，故孔子惡 其佞。」問(wèn)：「此恐失之偏否？」曰：「亦須是講學(xué)，方可如此做。左傳 子產(chǎn)說(shuō)『學(xué)而后從 政，未聞以政學(xué)』一段，說(shuō)得好。如子路，卻是以政學(xué)者也?！勾尽?br>子路曾皙冉有公西華侍坐章
讀「曾皙言志」一章，曰：「此處正要理會(huì) 。如子路說(shuō)：『比及三年，可使有勇。』冉有云：『可使足民?！徊恢绾问┰O(shè)得便如此。曾皙意思固是高遠(yuǎn)，須是看他如何得如此。若子細(xì)體認(rèn)得這意思分明，令人消得無(wú)限利祿鄙吝之心。須如此看，方有意味?！箷r(shí)舉。
冉求公西赤言皆退讓?zhuān)瑓s是見(jiàn)子路被哂后，計(jì)較如此說(shuō)。子路是真。此四人氣 象好看。升卿。
曾點(diǎn)之志，如鳳凰翔於千仞之上，故其言曰：「異乎三子者之撰?！沟婪?。曾點(diǎn)是見(jiàn)他箇道理大原了，只就眼前景致上說(shuō)將去 。其行有不掩者，是他先見(jiàn)得大了，自然是難掩。廣。
曾點(diǎn)見(jiàn)得事事物物上皆是天理流行。良辰美景，與幾 箇好朋友行樂(lè) 。他看那幾 箇說(shuō)底功名事業(yè)，都不是了。他看見(jiàn)日用之間，莫非天理，在在處處，莫非可樂(lè)。 他自見(jiàn)得那「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸」處，此是可樂(lè) 天理。植。林恭甫問(wèn)浴沂事。曰：「想當(dāng)時(shí)也真是去浴。但古人上巳祓禊，只是盥濯手足，不是解衣浴也。」義剛。
恭甫問(wèn)：「曾點(diǎn)『詠而歸』，意思如何？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)處極高，只是工夫疏略。他狂之病處易見(jiàn)，卻要看他狂之好處是如何。緣他日用之間，見(jiàn)得天理流行，故他意思常恁地好。只如『莫春浴沂』數(shù) 句，也只是略略地說(shuō)將 過(guò)?！褂衷唬骸冈c(diǎn)意思，與莊周相似，只不至如此跌蕩。莊子見(jiàn)處亦高，只不合將 來(lái) 玩弄了。」時(shí)舉。
敬之又問(wèn)「曾點(diǎn)」章。曰：「都不待著力說(shuō)。只是他見(jiàn)得許多自然道理流行發(fā)見(jiàn)，眼前觸處皆是，點(diǎn)但舉其一事而言之耳。只看他『鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作』，從 容優(yōu)裕悠然自得處，無(wú)不是這箇道理。此一段都是這意思。今人讀之，只做等閑說(shuō)了。當(dāng)時(shí)記者亦多少子細(xì)。曾點(diǎn)見(jiàn)子路冉有公西華幾 箇所對(duì) ，都要著力出來(lái) 做，他肚裏自覺(jué)得不足為 。若以次對(duì) ，當(dāng)於子路對(duì) 后便問(wèn)他。圣人見(jiàn)他鼓瑟，意思恁地自得，且問(wèn)從 別人上去，待都說(shuō)了，卻問(wèn)他?！褂衷唬骸高@道理處處都是：事父母，交朋友，都是這道理；接賓客，是接賓客道理；動(dòng) 靜語(yǔ)默，莫非道理；天地之運(yùn)\，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只緣人為 人欲隔了，自看此意思不見(jiàn)。如曾點(diǎn)，卻被他超然看破這意思，夫子所以喜之。日月之盈縮，晝夜之晦明，莫非此理?！官R孫。曾點(diǎn)之志，夫子當(dāng)時(shí)見(jiàn)他高於三子，故與之。要之，觀夫子「不知所以裁之」之語(yǔ)，則夫子正欲共他理會(huì) 在。道夫。
曾點(diǎn)言志，當(dāng)時(shí)夫子只是見(jiàn)他說(shuō)幾 句索性話，令人快意，所以與之。其實(shí)細(xì)密工夫卻多欠闕，便似莊列。如季武子死，倚其門(mén)而歌，打曾參 仆地，皆有些狂怪。人杰 。
恭父問(wèn)：「曾點(diǎn)說(shuō)『詠而歸』一段，恐是他已前實(shí)事，因舉以見(jiàn)志?！乖唬骸杆皇钦f(shuō)出箇意思要如此。若作已前事說(shuō)，亦不可知。人只見(jiàn)說(shuō)曾點(diǎn)狂，看夫子特與之之意，須是大段高。緣他資質(zhì)明敏，洞然自見(jiàn)得斯道之體，看天下甚么事能動(dòng) 得他！他大綱如莊子。明道亦稱(chēng)莊子云：『有大底意思?！挥衷疲骸呵f子形容道體，盡有好處?！簧劭倒?jié)晚年意思正如此，把造物世事都做則劇 看。曾點(diǎn)見(jiàn)得大意，然裏面工夫卻疏略。明道亦云：『莊子無(wú)禮，無(wú)本?！弧官R孫。
或問(wèn)：「『如或知爾，則何以哉？』待諸子以可用對(duì) ，而曾點(diǎn)獨(dú)不答所問(wèn)，夫子乃許之，何也？」曰：「曾點(diǎn)意思見(jiàn)得如此，自與諸子別?？此馑既糇鰰r(shí)，上面煞有事在?！够騿?wèn)：「如何煞有事？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)得如此時(shí)，若子路冉求公西華之所為 ，曾點(diǎn)為 之有余?！褂衷唬骸钢慌略c(diǎn)有莊老意思?！够騿?wèn)：「曾點(diǎn)是實(shí)見(jiàn)得如此，還是偶然說(shuō)著？」曰：「這也只是偶然說(shuō)得如此。他也未到得便做莊老，只怕其流入於莊老?！褂謫?wèn)：「東萊說(shuō)『曾點(diǎn)只欠「寬以居之」』，這是如何？」曰：「他是太寬了，卻是工夫欠細(xì)密?！挂蚺e明道說(shuō)康節(jié)云：「堯 夫豪杰 之士，根本不貼貼地?！褂衷唬骸附袢藚s怕做莊老，卻不怕做管商，可笑！」賀孫。
問(wèn)：「夫子令四子言志，故三子皆言用。夫子卒不取，而取無(wú)用之曾點(diǎn)，何也？」曰：「三子之志趣，皆止於所能；而曾點(diǎn)氣 象又大，志趣又別，極其所用，當(dāng)不止此也?！褂衷唬骸冈c(diǎn)雖是如此，於用工夫處亦欠細(xì)密?！棺俊?br>子路冉有等言志，觀其所對(duì) ，只住在所做工夫上，故圣人與點(diǎn)，又以進(jìn)諸子。如告子路「何足以臧」，亦此意。端蒙。
問(wèn)四子言志。曰：「曾點(diǎn)與三子，只是爭(zhēng)箇粗細(xì)。曾點(diǎn)與漆雕開(kāi)，只是爭(zhēng)箇生熟。曾點(diǎn)說(shuō)得驚天動(dòng) 地，開(kāi)較穩(wěn)貼。三子在孔門(mén)豈是全不理會(huì) 義理。只是較粗，不如曾點(diǎn)之細(xì)?！褂衷唬骸缸勇肥姑瘢侨艉笫乐畬O吳； 冉有足民，非若后世之管商?！?br>子路品格甚高，若打疊得些子過(guò)，謂粗暴。便是曾點(diǎn)氣 象。升卿。
曾點(diǎn)於道，見(jiàn)其遠(yuǎn)者大者，而視其近小皆不足為。 故其言超然，無(wú)一毫作為 之意，唯欲樂(lè) 其所樂(lè) ，以終身焉耳。道夫。
敬之問(wèn)：「曾點(diǎn)言志，見(jiàn)得天理流行，獨(dú)於其間認(rèn)取這許多，作自家受用?！乖唬骸覆挥庙サ卣f(shuō)。曾點(diǎn)只是見(jiàn)得許多都是道理發(fā)見(jiàn)，觸處是道理，只緣這道理本來(lái) 到處都是?！官R孫?；騿?wèn)：「曾點(diǎn)之言如何？」曰：「公莫把曾點(diǎn)作面前人看，縱說(shuō)得是，也無(wú)益。須是自家做曾點(diǎn)，便見(jiàn)得曾點(diǎn)之心?！箤W(xué)蒙。
問(wèn)：「曾點(diǎn)浴沂氣 象，與顏?zhàn)訕?lè) 底意思相近否？」曰：「顏?zhàn)拥纵^恬靜，無(wú)許多事。曾點(diǎn)是自恁說(shuō)，卻也好；若不已，便成釋老去，所以孟子謂之狂。顏?zhàn)邮强鬃臃Q(chēng)他樂(lè) ，他不曾自說(shuō)道我樂(lè) 。大凡人自說(shuō)樂(lè) 時(shí)，便已不是樂(lè) 了。」淳?；騿?wèn)：「曾皙言志，既是知得此樂(lè) ，便如顏?zhàn)又畼?lè) 同。曾皙行又不掩，何也？」曰：「程子說(shuō)：『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意?！凰皇且?jiàn)得這大綱意思，於細(xì)密處未必便理會(huì) 得。如千兵萬(wàn)馬，他只見(jiàn)得這箇，其中隊(duì)伍未必知。如佛氏，不可謂他無(wú)所見(jiàn)，但他只見(jiàn)得箇大渾淪底道理；至於精細(xì)節(jié)目，則未必知。且君臣父子夫婦兄弟，他知道理發(fā)出來(lái) 。然至『為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬；為 人子，止於孝』之類(lèi)，卻未必知也?！怪?。林正卿問(wèn)：「曾點(diǎn)只從 高處見(jiàn)破，卻不是次第做工夫來(lái) ?！乖唬骸改骋詾?頗與莊列之徒相似，但不恁地跌蕩耳。」又問(wèn)：「『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，開(kāi)卻實(shí)用工夫?！乖唬骸搁_(kāi)覺(jué)得細(xì)密?！广?。漢卿舉叔重疑問(wèn)曰：「曾點(diǎn)『已見(jiàn)大意』?；蛑^點(diǎn)無(wú)細(xì)密工夫，或謂點(diǎn)曾做工夫而未至，如何？」曰：「且只理會(huì) 曾點(diǎn)如何見(jiàn)得到這裏。不須料度他淺\深，徒費(fèi)心思也?！谷私?。
或問(wèn)曾皙曰：「是他見(jiàn)得到日用之間，無(wú)非天理流行。如今便是不能得恁地。充其見(jiàn)，便是孔子『老者安之，朋友信之，少者懷 之』意思。圣賢做出，便只是這箇物事，更不用安排。如今將 文字看，也說(shuō)得是如此，只是做不能得恁地?！?jié)h卿再請(qǐng)：「前所問(wèn)『必有事焉』，蒙教曰：『人須常常收歛此心，但不可執(zhí) 持太過(guò)，便倒塞了。然此處最難，略看差了，便是禪?！淮艘馊绾危俊乖唬骸高@便是難言?！拐局^云云。先生曰：「固是如此，便是難。學(xué)者固當(dāng)尋 向上去，只是向上去，便怕易差。只吾儒與禪家說(shuō)話，其深處止是毫忽之爭(zhēng)。到得不向上尋 ，又只畫(huà)住在淺\處。須是就源頭看。若理會(huì) 得，只是滔滔地去。如操舟，尋 得大港水脈，便一直溜去，不問(wèn)三尺船也去得，五尺船也去得，一丈二丈船也去得。若不就源頭尋 得，只三五尺船子，便只閣在淺\處，積年過(guò)代，無(wú)緣得進(jìn)?！官R孫。
先生令叔重讀江西嚴(yán) 時(shí)亨歐陽(yáng)希遜問(wèn)目，皆問(wèn)「曾點(diǎn)言志」一段。以為 學(xué)之與事，初非二致，學(xué)者要須涵養(yǎng)到「清明在躬，志氣 如神」之地，則無(wú)事不可為 也。先生曰：「此都說(shuō)得偏了。學(xué)固著學(xué)，然事亦豈可廢也！若都不就事上學(xué)，只要便如曾點(diǎn)樣 快活，將 來(lái) 卻恐狂了人去也。學(xué)者要須常有三子之事業(yè)，又有曾點(diǎn)襟懷， 方始不偏。蓋三子是就事上理會(huì) ，曾點(diǎn)是見(jiàn)得大意。曾點(diǎn)雖見(jiàn)大意，卻少事上工夫；三子雖就事上學(xué)，又無(wú)曾點(diǎn)底脫灑 意思。若曾子之學(xué)，卻與曾點(diǎn)全然相反。往往曾點(diǎn)這般說(shuō)話，曾子初間卻理會(huì) 不得他。但夫子說(shuō)東便去學(xué)東，說(shuō)西便去學(xué)西，說(shuō)南便去學(xué)南，說(shuō)北便去學(xué)北。到學(xué)來(lái) 學(xué)去，一旦貫通，卻自得意思也?！箷r(shí)舉。
蕭問(wèn)「曾點(diǎn)言志」章，程子云云。先生曰：「集注內(nèi) 載前輩之說(shuō)於句下者，是解此句文義；載前輩之說(shuō)於章后者，是說(shuō)一章之大旨及反覆此章之余意。今曾點(diǎn)說(shuō)底不曾理會(huì) 得，又如何理會(huì) 得后面底！」雉。以下集注。所謂「天理流行」一句，須是先自盡於一心，然后及物，則能隨寓而樂(lè) 。如曾點(diǎn)，只是他先自分內(nèi) 見(jiàn)得箇道理，如「莫春」以下是無(wú)可說(shuō)，只就眼前境界，便說(shuō)出來(lái) 也得。又曰：「曾點(diǎn)曾參 父子卻相背。曾點(diǎn)是先見(jiàn)得大了，曾參 卻細(xì)?？鬃右?jiàn)他著細(xì)工夫到，遂告以一貫，那時(shí)參 言下一唯，見(jiàn)得都實(shí)。如曾點(diǎn)則行有不掩。是他先見(jiàn)得大了，自然是難掩。」士毅。問(wèn)：「集注云：『曾點(diǎn)之學(xué)，有以見(jiàn)乎日用之間，莫非天理流行之妙，日用之間，皆人所共?！辉c(diǎn)見(jiàn)處，莫是於飢食渴飲、冬裘夏葛以至男女居室之類(lèi)，在曾點(diǎn)見(jiàn)則莫非天理，在他人則只以濟(jì) 其嗜欲？」曰：「固是。同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如視聽(tīng)言動(dòng) ，人所同也。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，便是天理；非禮而視聽(tīng)言動(dòng) ，便是人欲?！怪苍唬骸讣词俏宸逅^『天理人欲，同行異情』否？」曰：「是?！怪病?br>周貴卿問(wèn)：「先生教人，每令就下學(xué)上用功，而『子路曾皙冉有公西華侍坐』一章，乃云『其視三子區(qū)區(qū)於事為 之末者有間矣』，如何？」曰：「三子於事為上 也見(jiàn)不曾透。如『為 國(guó) 以禮』，他正緣見(jiàn)那『為 國(guó) 以禮』底道理未透，所以后來(lái) 恁地。今觀三子雖不可盡見(jiàn)，然大概也可知。如子路，便是那些子客氣 未消磨得盡。冉求畢竟有才，要做事為 底意重。公西華較細(xì)膩得些子，但也見(jiàn)不透?！褂謫?wèn)：「曾皙似說(shuō)得高遠(yuǎn)，不就事實(shí)？」曰：「某嘗說(shuō)，曾皙不可學(xué)。他是偶然見(jiàn)得如此，夫子也是一時(shí)被他說(shuō)得恁地也快活人，故與之。今人若要學(xué)他，便會(huì) 狂妄了。他父子之學(xué)正相反。曾子是一步一步踏著實(shí)地去做，直到那『「參 乎！吾道一以貫之?！乖釉唬骸肝?。」』方是。夔孫錄作：「已是得了?！谷凰竭@裏，也只是唯而已，也不曾恁地差異。從 此后，也只是穩(wěn)穩(wěn)帖帖恁地去。到臨死，尚曰『而今而后，吾知免夫小子』！也依舊是戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，不曾恁地自在。夔孫錄云：「未死以前，戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，未嘗少息。豈曾如此狂妄顛蹶！」曾皙不曾見(jiàn)他工夫，只是天資高后自說(shuō)著。如夫子說(shuō)『吾黨之小子狂、簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之』，這便是狂、簡(jiǎn)。如莊列之徒，皆是他自說(shuō)得恁地好，夔孫錄云：「也是他見(jiàn)得如此。」所以夫子要?dú)w裁正之。若是不裁，只管聽(tīng)他恁地，今日也浴沂詠歸，明日也浴沂詠歸，卻做箇甚么合殺 ！」義剛。夔孫略。
夫子與點(diǎn)，以其無(wú)所係著，無(wú)所作為 ，皆天理之流行?！阜蚝螢?哉？恭己正南面而已?！埂柑鞌?有典，?我五典五惇 哉！天秩有禮，自我五禮五庸哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」即此氣 象。夫子以其所見(jiàn)極高明了，所以與之。如今人見(jiàn)學(xué)者議論拘滯 ，忽有一箇說(shuō)得索性快活，亦須喜之。然未見(jiàn)得其做事時(shí)如何。若只如此忽略，恐卻是病，其流即莊老耳。如季武子之死，倚門(mén)而歌事，及家語(yǔ)所載蕓瓜事，雖未必然，但如此放曠 ，凡百事何故都當(dāng)入聲。在他身上？所以孟子以之與琴?gòu)埬疗ねQ(chēng)「狂士」。又莊子載子桑戶(hù) 孟子反子琴?gòu)埵拢m是寓言未足憑，然何故不別言一人？孔門(mén)如曾點(diǎn)，只見(jiàn)識(shí)高，未見(jiàn)得其后成就如何。如曾參 ，卻是篤實(shí)細(xì)密，工夫到。程子論「三子言志自是實(shí)事」一段甚好，及論「夫子與點(diǎn)」一段，意卻少異，所以集注兩 載之。必大。
「孔子與點(diǎn)，與圣人之志同」者，蓋都是自然底道理。安老、懷 少、信朋友，自是天理流行。天理流行，觸處皆是。暑往寒來(lái) ，川流山峙，「父子有親，君臣有義」之類(lèi)，無(wú)非這理。如「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，亦是窮此理；「孝弟仁之本」，亦是實(shí)此理。所以貴乎格物者，是物物上皆有此理。此圣人事，點(diǎn)見(jiàn)得到。蓋事事物物，莫非天理，初豈是安排得來(lái) ！安排時(shí)，便湊合不著。這處更有甚私意來(lái) ？自是著不得私意。圣人見(jiàn)得，只當(dāng)閑事，曾點(diǎn)把作一件大事來(lái) 說(shuō)。他見(jiàn)得這天理隨處發(fā)見(jiàn)，處處皆是天理，所以如此樂(lè) 。植。
植舉曾點(diǎn)言志，明道云：「蓋與圣人之志同?！瓜壬懺疲骸冈c(diǎn)與圣人志同在那裏？」植云：「曾點(diǎn)浴沂詠歸，樂(lè) 而得其所，與圣人安老、懷 少、信朋友，使萬(wàn)物各遂其性處同?！乖唬骸敢参礈惐M得?！挂蜃兄T友皆不合，先生曰：「立之底只爭(zhēng)這些子。」潘子善以為 ：「點(diǎn)只是樂(lè) 其性分而已。日用間見(jiàn)得天理流行，才要著私意去安排，便不得?！乖唬骸杆皇堑牢也灰馑桨才牛揭庾灾坏?。這箇道理，是天生自然，不待安排。蓋道理流行，無(wú)虧無(wú)欠，是天生自然如此。與圣人安老、懷 少、信朋友底意思相似。圣人見(jiàn)老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合懷 ，便懷 之。惟曾點(diǎn)見(jiàn)得到這裏，圣人做得到這裏。」植。時(shí)舉略。
問(wèn)：「曾點(diǎn)言志，如何是有『堯 舜氣 象』？」曰：「明道云：『萬(wàn)物各遂其性。』此一句正好看『堯 舜氣 象』。且看莫春時(shí)物態(tài)舒暢 如此，曾點(diǎn)情思又如此，便是各遂其性處。堯 舜之心，亦只是要萬(wàn)物皆如此爾。孔子之志，欲得『老者安之，少者懷 之，朋友信之』，亦是此意?！褂謫?wèn)：「上蔡云：『子路冉有公西華皆未免有意、必之心；曾點(diǎn)卻不愿仕，故孔子與之?！淮苏f(shuō)如何？」曰：「亦是。但此意逼窄爾。」又問(wèn)：「曾點(diǎn)之狂如何？」曰：「他雖知此理，只是踐履未至?！怪儭?br>曾點(diǎn)之志，所謂「達(dá)可行於天下而后行之」。程子謂「便是堯 舜氣 象」。為 他見(jiàn)處大，故見(jiàn)得世間細(xì)小功業(yè)，皆不足以入其心。道夫。
問(wèn)：「程子謂『便是堯 舜氣 象』，如何？」曰：「曾點(diǎn)卻只是見(jiàn)得，未必能做得堯 舜事。孟子所謂『狂士』，『其行不掩焉者也』。其見(jiàn)到處，直是有堯 舜氣象 。如莊子亦見(jiàn)得堯 舜分曉 ?！够騿?wèn)天王之用心何如，便說(shuō)到「『天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施』。以是知他見(jiàn)得堯 舜氣 象出。曾點(diǎn)見(jiàn)識(shí)盡高，見(jiàn)得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾點(diǎn)曾參父 子正相反。以點(diǎn)如此高明，參 卻魯鈍，一向低頭捱將去 ，直到一貫，方始透徹 。是時(shí)見(jiàn)識(shí)方到曾點(diǎn)地位，然而規(guī)模氣 象又別」。宇。
問(wèn)：「集注謂曾點(diǎn)『氣 象從 容』，便是鼓瑟處；詞意灑 落，便是下面答言志，『雖堯 舜事業(yè)亦優(yōu)為 之』處否？」曰：「且道堯 舜是甚么樣 事？何不說(shuō)堯 舜之心，恰限說(shuō)事業(yè)，蓋『富有之謂大業(yè)』，至如『平章百姓』，明目達(dá)聰，納大麓，皆是事也。此分明說(shuō)事業(yè)。緣曾點(diǎn)見(jiàn)得道理大，所以『堯 舜事業(yè)優(yōu)為 之』，『視三子規(guī)規(guī)於事為 之末』，固有間矣。是他見(jiàn)得圣人氣 象如此，雖超乎事物之外，而實(shí)不離乎事物之中。是箇無(wú)事無(wú)為 底道理，卻做有事有為 底功業(yè)。天樣 大事也做得，針樣 小事也做得，此所謂大本，所謂忠，所謂一者，是也。點(diǎn)操得柄，據(jù) 著源頭；諸子則從 支派上做工夫。諸子底做得小，他底高大。曾點(diǎn)合下便見(jiàn)得圣人大本是如此，但於細(xì)微工夫卻不曾做得，所以未免為 狂。緣他資稟高，見(jiàn)得這箇大，不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一見(jiàn)便了，於細(xì)微節(jié)目工夫卻有欠闕，與后世佛老近似，但佛老做得忒無(wú)狀 耳。」又云：「曾參 曾點(diǎn)父子兩 人絕不類(lèi)。曾子隨事上做，細(xì)微曲折，做得極爛熟了，才得圣人指撥 ，一悟即了當(dāng)。點(diǎn)則不然，合下便見(jiàn)得如此，卻不曾從 事曲折工夫。所以圣人但說(shuō)『吾與點(diǎn)』而已；若傳 道，則還曾子也。學(xué)者須是如曾子做工夫，點(diǎn)自是一種天資，不可學(xué)也。伊川說(shuō)『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』。點(diǎn)則行不掩，開(kāi)見(jiàn)此箇大意了，又卻要補(bǔ)填滿(mǎn)足，於『未能信』一句上見(jiàn)之。此與一貫兩 處是大節(jié)目，當(dāng)時(shí)時(shí)經(jīng)心始得?！褂衷唬骸钢豢础寒惡跞诱咧灰痪?，便是從 容灑 落處了?！褂衷唬骸钢T子之欲為 國(guó) ，也是他實(shí)做得，方如此說(shuō)?！姑髯鳌＜⒎嵌ū?。
吳 兄問(wèn)曾皙言志一段。先生曰：「何謂『視其氣象 ，雖堯 舜事業(yè)亦可為 』？」吳 兄無(wú)對(duì) 。先生曰：「曾點(diǎn)但開(kāi)口說(shuō)一句『異乎三子者之撰』時(shí)，便自高了。蓋三子所志者雖皆是實(shí)，然未免局於一國(guó) 一君之小，向上更進(jìn)不得。若曾點(diǎn)所見(jiàn)，乃是大根大本。使推而行之，則將 無(wú)所不能，雖其功用之大，如堯 舜之治天下，亦可為 矣。蓋言其所志者大，而不可量也。譬之於水，曾點(diǎn)之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力於派分之處，則其功止於一派；用力於源，則放之四海亦猶是也。然使點(diǎn)遂行其志，則恐未能掩其言，故以為 狂者也。某嘗謂，曾點(diǎn)父子為 學(xué)，每每相反。曾點(diǎn)天資高明，用志遠(yuǎn)大，故能先見(jiàn)其本；往往於事為 之間，有不屑用力者焉。是徒見(jiàn)其忠之理，而不知其恕之理也。曾子一日三省，則隨事用力，而一貫之說(shuō)，必待夫子告之而后知。是先於恕上得之，而忠之理則其初蓋未能會(huì) 也。然而一唯之后，本末兼該，體用全備 ，故其傳道 之任，不在其父，而在其子。則其虛實(shí)之分，學(xué)者其必有以察之！」壯 祖。問(wèn)「曾點(diǎn)言志，雖堯 舜事業(yè)亦優(yōu)為 之」。曰：「曾點(diǎn)為 人高爽，日用之間，見(jiàn)得這天理流行之妙，故堯舜 事業(yè)亦不過(guò)自此做將 去。然有不同處：堯 舜便是實(shí)有之，踏實(shí)做將 去；曾點(diǎn)只是偶然綽見(jiàn)在。譬如一塊寶珠，堯 舜便實(shí)有在懷 中，曾點(diǎn)只看見(jiàn)在，然他人亦不曾見(jiàn)得。某嘗謂曾點(diǎn)父子正相拗。曾子先未曾見(jiàn)得箇大統(tǒng)體，只是從 事上積累做將 去，后來(lái) 方透徹 。曾點(diǎn)都未曾去做，卻先曉 得了，更教他如曾子恁地細(xì)密做將 去，何可比也？只緣他見(jiàn)得快后不當(dāng)事，所以只見(jiàn)得了便休。故他言志，亦不是要去做事底，只是心裏要恁地快活過(guò)日而已?！褂衷疲骸笇W(xué)者須如曾子逐步做將 去，方穩(wěn)實(shí)?！?fàn)c。
或問(wèn)曾點(diǎn)氣 象。曰：「曾點(diǎn)氣 象，固是從 容灑 落。然須見(jiàn)得他因甚得如此，始得。若見(jiàn)得此意，自然見(jiàn)得他做得堯 舜事業(yè)處?！广?。
廖子晦李唐卿陳安卿共論三子言志，及顏?zhàn)余叭恢畤@，錄其語(yǔ)質(zhì)諸先生。先生曰：「覺(jué)見(jiàn)諸公都說(shuō)得枝蔓。此等處不通如此說(shuō)，在人自活看方得。若云堯 舜事業(yè)非曾點(diǎn)所能，又逐一稱(chēng)說(shuō)堯 舜來(lái) 比並，都不是如此。曾點(diǎn)只是箇高爽底人，他意思偶然自見(jiàn)得，只見(jiàn)得了便休；堯 舜則都見(jiàn)得了，又都踏著這箇物事行，此其不同處耳。要之，只說(shuō)得箇見(jiàn)得天理明，所以如此。只說(shuō)得到此住，已上說(shuō)不去了，要人自見(jiàn)得。只管推說(shuō)，已是枝蔓。」或問(wèn)：「程子云：『子路只緣曉 不得為 國(guó) 以禮底道理。若曉 得，便是此氣 象?！蝗绻魅角蠖?，語(yǔ)言之間亦自謙遜，可謂達(dá)禮者矣，何故卻無(wú)曾點(diǎn)氣 象？」曰：「二子只是曉 得那禮之皮膚，曉 不得那裏面微妙處。他若曉 得，便須見(jiàn)得『天高地下，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂(lè) 興焉』底自然道理矣。曾點(diǎn)卻有時(shí)見(jiàn)得這箇氣 象，只是他見(jiàn)得了便休。緣他見(jiàn)得快，所以不將 當(dāng)事。他若見(jiàn)得了，又從 頭去行，那裏得來(lái) ！曾參 則元來(lái) 未見(jiàn)這箇大統(tǒng)體，先從 細(xì)微曲折處行都透了，見(jiàn)得箇大體。曾氏父子二人極不同。世間自有一樣 人如此高灑 ，見(jiàn)得底，學(xué)不得也。學(xué)者須是學(xué)曾子逐步做將 去，方穩(wěn)實(shí)?！褂謫?wèn)：「子路氣 象須較開(kāi)闊如二子?！乖唬骸溉弧！褂衷唬骸缚磥?lái) 他們都是合下不曾從 實(shí)地做工夫去，卻只是要想像包攬，說(shuō)箇形象如此，所以不實(shí)。某嘗說(shuō)，學(xué)者只是依先儒注解，逐句逐字與我理會(huì) ，著實(shí)做將 去，少間自見(jiàn)。最怕自立說(shuō)籠\罩，此為 學(xué)者之大病。世間也只有這一箇方法路徑 ，若才不從 此去，少間便落草，不濟(jì) 事。只依古人所說(shuō)底去做，少間行出來(lái) 便是我底，何必別生意見(jiàn)。此最是學(xué)者之大病，不可不深戒！」僩。
問(wèn)：「論語(yǔ)只有箇顏?zhàn)釉觽?圣人之學(xué)，其大概既得聞命矣。敢問(wèn)：『曾點(diǎn)浴沂處，注云「有堯 舜氣 象」，夫子固於此與點(diǎn)矣；而子路『為 國(guó) 以禮』處，亦注云『達(dá)得時(shí)便是這氣 象』，如何？」曰：「子路所言底，他亦是無(wú)私意；但是不遜讓時(shí)，便不是也。曾點(diǎn)見(jiàn)處豈不曰『與堯 舜同』，但是他做不得此事。如今人在外看屋一般，知得有許大許高，然其中間廊廡廳館，戶(hù) 牖房闥，子細(xì)曲折，卻是未必看得子細(xì)也。然看到此，也是大故難?！够蛟唬骸赋套釉疲骸涸c(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)得大意』，如何？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)得較高。開(kāi)只是樸實(shí)，其才雖不及點(diǎn)，然所見(jiàn)也是不茍。」或曰：「曾點(diǎn)既見(jiàn)得天理流行，胸中灑 落矣，而行有不掩，何也？」曰：「蓋為 他天資高，見(jiàn)得這物事透徹 ，而做工夫卻有欠闕。如一箇大屋樣 ，他只見(jiàn)得四面墻壁，高低大小都定，只是裏面許多間架，殊不見(jiàn)得。如漆雕開(kāi)，見(jiàn)大意則不如點(diǎn)，然卻是他肯去做。點(diǎn)雖見(jiàn)得，卻又不肯去做到盡處。且如邵康節(jié)，只緣他見(jiàn)得如此，便把來(lái)做 幾 大作弄，更不加細(xì)密工夫。某嘗謂，曾子父子正相反。曾參 初頭都不會(huì) ，只從 頭自一事一物上做去，及四方八面都做了，卻到大處。及他見(jiàn)得大處時(shí)，其他小處，一一都了也。點(diǎn)合下見(jiàn)得大處，卻不肯去做小底，終不及他兒 子也。」祖道。賜錄一條見(jiàn)「漆雕開(kāi)」章，疑同聞。
問(wèn)：「使子路知禮，如何便得似曾皙?dú)?象？」曰：「此亦似乎隔驀，然亦只爭(zhēng)箇知不知、見(jiàn)不見(jiàn)耳。若達(dá)得，則便是這氣 象也。曾點(diǎn)只緣他見(jiàn)得箇大底意思了。據(jù) 他所說(shuō)之分，只得如此說(shuō)。能如此，則達(dá)而在上，便可做得堯 舜事業(yè)，隨所在而得其樂(lè) 矣?！褂衷唬骸腹腋f(shuō)曾點(diǎn)意思。」廣云：「點(diǎn)是已見(jiàn)得大意，其所言者無(wú)非天理之流行，都不為 事物所累。」曰：「亦不必說(shuō)不為 事物所累。只是緣他高明，自見(jiàn)得箇大底意思?！乖唬骸讣纫?jiàn)得這意思，如何卻行有不掩？」曰：「緣他見(jiàn)得了，不去下工夫，所以如此。譬如人須以目見(jiàn)，以足行，見(jiàn)得方能行得。然亦有見(jiàn)得了不肯行者；亦有未見(jiàn)得后強(qiáng)力以進(jìn)者。如顏?zhàn)樱瑒t見(jiàn)與行皆到也。」又曰：「曾點(diǎn)父子，學(xué)問(wèn)卻如此不同。曾點(diǎn)是未行而先見(jiàn)得此意思者。曾子其初卻都未能見(jiàn)，但一味履踐將 去。到得后來(lái) 真積力久，夫子知其將 有所得，始告之以一貫之說(shuō)，曾子方領(lǐng)略得。然緣他工夫在先，故一見(jiàn)便了，更無(wú)窒礙處。若是曾皙，則須是更去行處做工夫始得；若不去做工夫，則便入於釋老去也。觀季武子死，曾點(diǎn)倚其門(mén)而歌；他雖未是好人，然人死而歌，是甚道理！此便有些莊老意思。程子曰：『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意。』看得來(lái) 漆雕開(kāi)為 人卻有規(guī)矩，不肯只恁地休，故曰『吾斯之未能信』?！箯V。
問(wèn)：「『子路若達(dá)，便是曾點(diǎn)氣 象。』莫是子路無(wú)曾點(diǎn)從 容意思否？」曰：「子路見(jiàn)處極高，只是有些粗。緣他勇，便粗。若不是勇，又不會(huì) 變得如此快，這勇卻不曾去得。如人得這箇藥去病，卻不曾去得藥毒。若去得盡，即達(dá)『為 國(guó) 以禮』道理。」顧文蔚曰：「子路與冉有公西華如何？」文蔚曰：「只是小大不同?！乖唬骸付咏K無(wú)子路所見(jiàn)?！箚?wèn)：「何以驗(yàn)之？」曰：「觀他平日可見(jiàn)?！刮奈?。
陳仲亨說(shuō)：「『子路只是不達(dá)為 國(guó) 以禮道理』數(shù)句 ，未明?！瓜壬唬骸缸勇返匚桓?，品格亦大故高，但其病是有些子粗。緣如此，所以便有許多粗暴疏率處。他若能消磨得這些子去，卻能恁地退遜，則便是這箇氣 象了。蓋是他資質(zhì)大段高，不比冉求公西華，那二子雖如此謙退，然卻如何及得子路？譬之如一箇坑，跳不過(guò)時(shí)，只在這邊；一跳過(guò)，便在那邊。若達(dá)那『為 國(guó) 以禮』道理，便是這般氣 象，意正如此?！呵笠餐?，故進(jìn)之?！蝗角笾。耸亲勇返姿?；子路底病，乃是冉求底藥?！沽x剛。
李守約問(wèn)：「『子路達(dá)時(shí)，便是此氣 象?！灰庵^禮是天理，子路若識(shí)得，便能為 國(guó) ，合得天理？」曰：「固是。只更有節(jié)奏難說(shuō)。圣人只為 他『其言不讓』，故發(fā)此語(yǔ)。如今看來(lái) ，終不成才會(huì) 得讓底道理，便與曾點(diǎn)氣 象相似！似未會(huì) 如此。如今且平看，若更去說(shuō)程子之說(shuō)，卻又是說(shuō)上添說(shuō)。子思言『鳶飛魚(yú)躍』，與孟子言『勿忘、勿助長(zhǎng)』，此兩 處皆是喫 緊為 人處。但語(yǔ)意各自別。后人因『?jiǎn)?緊為 人』一句，卻只管去求他同處，遂至牽 合。」木之。
問(wèn)：「孔子語(yǔ)子路『為 國(guó) 以禮』，只是以子路不遜讓?zhuān)拾l(fā)此言。程先生云云，如何？」曰：「到『為國(guó) 以禮』分上，便是理明，自然有曾點(diǎn)氣 象?！箍蓪W(xué)。伊川謂「子路之志亞於曾點(diǎn)」。蓋子路所言，卻是實(shí)地。二子卻鑒他子路為 夫子所哂，故退后說(shuō)。道夫。
問(wèn)：「再看『浴沂』章，程子云：『曾點(diǎn)，狂者也，未必能為 圣人之事，而能知夫子之志。故曰「浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸」，言樂(lè) 而得其所也?？鬃又驹陟丁咐险甙仓?，朋友信之，少者懷 之」，使萬(wàn)物莫不遂其性。曾點(diǎn)知之。故孔子喟然嘆曰：「吾與點(diǎn)也！」』若如程子之說(shuō)看，則事皆切實(shí)。若只從 曾點(diǎn)見(jiàn)得箇大底意思看，恐易入於虛無(wú)。」先生曰：「此一段，唯上蔡見(jiàn)得分曉 。蓋三子只就事上見(jiàn)得此道理，曾點(diǎn)是去自己心性上見(jiàn)得那本源頭道理。使曾點(diǎn)做三子事，未必做得。然曾點(diǎn)見(jiàn)處，雖堯 舜事業(yè)亦不過(guò)以此為 之而已。程子所說(shuō)意思固好，但所錄不盡其意?？吹脕?lái) 上面須別有說(shuō)話在。必先說(shuō)曾點(diǎn)已見(jiàn)此道理了，然后能如此，則體用具備 。若如今恁地說(shuō)，則有用無(wú)體，便覺(jué)偏了。」因說(shuō)：「一貫之旨，忠恕之說(shuō)，程先生門(mén)人中，亦只上蔡領(lǐng)略得他意思，余皆未曉 ?！涸∫省灰徽陆猓騺?lái) 亦曾改過(guò)，但令尋 未見(jiàn)在?！箚?wèn)：「先生謂三子從 事上見(jiàn)得此道理，必如此說(shuō)，然后見(jiàn)得程子所謂『只緣子路不達(dá)為 國(guó) 以禮道理，若達(dá)，則便是這氣 象』之說(shuō)。三子皆是去事上見(jiàn)得此道理，而子路之言不讓?zhuān)瑒t便是不知不覺(jué)違了這箇道理處，故夫子哂之也。」曰：「然。二子亦因夫子之哂子路，故其言愈加謙讓?zhuān)苑瞧渥匀?，蓋有所警也。」廣。
上蔡說(shuō)「鳶飛魚(yú)躍」，因云：「知『勿忘，勿助長(zhǎng)』，則知此；知此，則知夫子與點(diǎn)之意。看來(lái) 此一段好，當(dāng)入在集注中『舞雩』后?！箖g。以下集義。
問(wèn)：「前輩說(shuō)，『鳶飛魚(yú)躍』與曾點(diǎn)浴沂一事同。不知曾點(diǎn)之事何緣與子思之說(shuō)同？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)日用之間莫非天理?！箚?wèn)：「何以見(jiàn)曾點(diǎn)見(jiàn)日用之間莫非天理？」曰：「若非見(jiàn)得日用之間無(wú)非天理，只恁地空樂(lè) ，也無(wú)意思?！褂衷唬骸钢T子有安排期必，至曾點(diǎn)，只以平日所樂(lè) 處言之。曾點(diǎn)不說(shuō)道欲做那事，不做那事?！褂衷唬骸冈c(diǎn)以樂(lè) 於今日者對(duì) ，諸子以期於異日者對(duì) ?！褂衷唬骸改辰袢找?jiàn)得又別?！构?jié)次日問(wèn)：「節(jié)取先生所注一段看，不見(jiàn)與昨日之說(shuō)異。」曰：「前日不曾說(shuō)諸子有安排期必，至曾點(diǎn)無(wú)之?！构?jié)。
季子然問(wèn)仲由冉求章
問(wèn)：「據(jù) 賀孫看來(lái) ，仲由冉求氣 質(zhì)不同，恐冉求未必可保，仲由終是不屈?！乖唬骸覆灰撍麣?質(zhì)。只這君臣大義，他豈不知。圣人也是知他必可保。然死於禍難是易事，死於不可奪之節(jié)是難事。才出門(mén)去事君，這身己便不是自家底，所謂『事君能致其身』是也。如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盜賊\之虞，這不成休了！便當(dāng)以死守之，亦未為 難。惟卒遇君臣大變，利害之際只爭(zhēng)些子，這誠(chéng)\是難。今處草茅，說(shuō)這般事，似未為 切己?？词凡咚d，篡易之際，直是難處。篡弒之賊\，你若不從 他，他便殺 了你；你從 他，便不死。既是貪生惜死，何所不至！」賀孫。
問(wèn)：「孔門(mén)弟子如由求皆仕於季氏，何也？」曰：「只仕，便是病了。盡高底便不肯仕，如閔子曾子是也。但當(dāng)時(shí)不仕則已，仕則必出於季氏。蓋當(dāng)時(shí)魯君用舍之權(quán) ，皆歸於季氏也?！褂謫?wèn)：「子路未易屈者，當(dāng)時(shí)亦仕於季氏；蓋他雖不能行其道，亦稍知尊敬之?！乖唬骸刚f(shuō)道他尊敬不得。才不當(dāng)仕時(shí)，便教他尊敬，也不當(dāng)仕。」次日見(jiàn)先生，先生又曰：「夜來(lái) 說(shuō)尊敬話，這處認(rèn)不得，當(dāng)下便做病。而今說(shuō)被他敬，去仕他。若是箇賊\來(lái) 尊敬自家，自家還從 他不從 他！但看義如何耳?！官鐚O。
因說(shuō)：「仕於季氏之門(mén)者，仲弓為 季氏宰。亦未是叛臣。只是乘魯之弱，招權(quán) 聚財(cái)歸己而已。然終不敢篡，如曹操。故昭公出許多時(shí)，季氏卒不敢取。至於三卿分晉，亦必俟天子之命乃安。只是當(dāng)時(shí)魯君自做不行。弱則常如此，強(qiáng)則為 昭公。若孔子處之，則必有道矣。如墮三都，是乘他要墮而墮之，三都?jí)櫠抑颜呤б?，故其?shì) 自弱。如羅崇勛 殺牙 兵，初惡 其為 亂，既殺 之，又自弱?！弓U因言：「三家自不相能，如斗雞之事可見(jiàn)?！乖唬骸溉?，急之則合；緩之，又自不相能?！弓U。
問(wèn)：「『以道事君，不可則止』；『忠告而善道之，不可則止』。張子韶解此，謂：『當(dāng)其微有不可，則隨即止之；無(wú)待其事之失，過(guò)之形，而后用力以止之也?！弧乖唬骸缸由刂f(shuō)不通，與上下文義不相貫。近世學(xué)者多取此說(shuō)，愛(ài) 其新奇，而不察其不當(dāng)於理。此甚害事，不可不知也?！怪儭?br>子路使子羔為 費(fèi)宰章
問(wèn)「何必讀書(shū) ，然后為 學(xué)」。曰：「子路當(dāng)初使子羔為 費(fèi)宰，意不知如何。本不是如此，只大言來(lái) 答，故孔子惡 其佞。」問(wèn)：「此恐失之偏否？」曰：「亦須是講學(xué)，方可如此做。左傳 子產(chǎn)說(shuō)『學(xué)而后從 政，未聞以政學(xué)』一段，說(shuō)得好。如子路，卻是以政學(xué)者也?！勾尽?br>子路曾皙冉有公西華侍坐章
讀「曾皙言志」一章，曰：「此處正要理會(huì) 。如子路說(shuō)：『比及三年，可使有勇。』冉有云：『可使足民?！徊恢绾问┰O(shè)得便如此。曾皙意思固是高遠(yuǎn)，須是看他如何得如此。若子細(xì)體認(rèn)得這意思分明，令人消得無(wú)限利祿鄙吝之心。須如此看，方有意味?！箷r(shí)舉。
冉求公西赤言皆退讓?zhuān)瑓s是見(jiàn)子路被哂后，計(jì)較如此說(shuō)。子路是真。此四人氣 象好看。升卿。
曾點(diǎn)之志，如鳳凰翔於千仞之上，故其言曰：「異乎三子者之撰?！沟婪?。曾點(diǎn)是見(jiàn)他箇道理大原了，只就眼前景致上說(shuō)將去 。其行有不掩者，是他先見(jiàn)得大了，自然是難掩。廣。
曾點(diǎn)見(jiàn)得事事物物上皆是天理流行。良辰美景，與幾 箇好朋友行樂(lè) 。他看那幾 箇說(shuō)底功名事業(yè)，都不是了。他看見(jiàn)日用之間，莫非天理，在在處處，莫非可樂(lè)。 他自見(jiàn)得那「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸」處，此是可樂(lè) 天理。植。林恭甫問(wèn)浴沂事。曰：「想當(dāng)時(shí)也真是去浴。但古人上巳祓禊，只是盥濯手足，不是解衣浴也。」義剛。
恭甫問(wèn)：「曾點(diǎn)『詠而歸』，意思如何？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)處極高，只是工夫疏略。他狂之病處易見(jiàn)，卻要看他狂之好處是如何。緣他日用之間，見(jiàn)得天理流行，故他意思常恁地好。只如『莫春浴沂』數(shù) 句，也只是略略地說(shuō)將 過(guò)?！褂衷唬骸冈c(diǎn)意思，與莊周相似，只不至如此跌蕩。莊子見(jiàn)處亦高，只不合將 來(lái) 玩弄了。」時(shí)舉。
敬之又問(wèn)「曾點(diǎn)」章。曰：「都不待著力說(shuō)。只是他見(jiàn)得許多自然道理流行發(fā)見(jiàn)，眼前觸處皆是，點(diǎn)但舉其一事而言之耳。只看他『鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作』，從 容優(yōu)裕悠然自得處，無(wú)不是這箇道理。此一段都是這意思。今人讀之，只做等閑說(shuō)了。當(dāng)時(shí)記者亦多少子細(xì)。曾點(diǎn)見(jiàn)子路冉有公西華幾 箇所對(duì) ，都要著力出來(lái) 做，他肚裏自覺(jué)得不足為 。若以次對(duì) ，當(dāng)於子路對(duì) 后便問(wèn)他。圣人見(jiàn)他鼓瑟，意思恁地自得，且問(wèn)從 別人上去，待都說(shuō)了，卻問(wèn)他?！褂衷唬骸高@道理處處都是：事父母，交朋友，都是這道理；接賓客，是接賓客道理；動(dòng) 靜語(yǔ)默，莫非道理；天地之運(yùn)\，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只緣人為 人欲隔了，自看此意思不見(jiàn)。如曾點(diǎn)，卻被他超然看破這意思，夫子所以喜之。日月之盈縮，晝夜之晦明，莫非此理?！官R孫。曾點(diǎn)之志，夫子當(dāng)時(shí)見(jiàn)他高於三子，故與之。要之，觀夫子「不知所以裁之」之語(yǔ)，則夫子正欲共他理會(huì) 在。道夫。
曾點(diǎn)言志，當(dāng)時(shí)夫子只是見(jiàn)他說(shuō)幾 句索性話，令人快意，所以與之。其實(shí)細(xì)密工夫卻多欠闕，便似莊列。如季武子死，倚其門(mén)而歌，打曾參 仆地，皆有些狂怪。人杰 。
恭父問(wèn)：「曾點(diǎn)說(shuō)『詠而歸』一段，恐是他已前實(shí)事，因舉以見(jiàn)志?！乖唬骸杆皇钦f(shuō)出箇意思要如此。若作已前事說(shuō)，亦不可知。人只見(jiàn)說(shuō)曾點(diǎn)狂，看夫子特與之之意，須是大段高。緣他資質(zhì)明敏，洞然自見(jiàn)得斯道之體，看天下甚么事能動(dòng) 得他！他大綱如莊子。明道亦稱(chēng)莊子云：『有大底意思?！挥衷疲骸呵f子形容道體，盡有好處?！簧劭倒?jié)晚年意思正如此，把造物世事都做則劇 看。曾點(diǎn)見(jiàn)得大意，然裏面工夫卻疏略。明道亦云：『莊子無(wú)禮，無(wú)本?！弧官R孫。
或問(wèn)：「『如或知爾，則何以哉？』待諸子以可用對(duì) ，而曾點(diǎn)獨(dú)不答所問(wèn)，夫子乃許之，何也？」曰：「曾點(diǎn)意思見(jiàn)得如此，自與諸子別?？此馑既糇鰰r(shí)，上面煞有事在?！够騿?wèn)：「如何煞有事？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)得如此時(shí)，若子路冉求公西華之所為 ，曾點(diǎn)為 之有余?！褂衷唬骸钢慌略c(diǎn)有莊老意思?！够騿?wèn)：「曾點(diǎn)是實(shí)見(jiàn)得如此，還是偶然說(shuō)著？」曰：「這也只是偶然說(shuō)得如此。他也未到得便做莊老，只怕其流入於莊老?！褂謫?wèn)：「東萊說(shuō)『曾點(diǎn)只欠「寬以居之」』，這是如何？」曰：「他是太寬了，卻是工夫欠細(xì)密?！挂蚺e明道說(shuō)康節(jié)云：「堯 夫豪杰 之士，根本不貼貼地?！褂衷唬骸附袢藚s怕做莊老，卻不怕做管商，可笑！」賀孫。
問(wèn)：「夫子令四子言志，故三子皆言用。夫子卒不取，而取無(wú)用之曾點(diǎn)，何也？」曰：「三子之志趣，皆止於所能；而曾點(diǎn)氣 象又大，志趣又別，極其所用，當(dāng)不止此也?！褂衷唬骸冈c(diǎn)雖是如此，於用工夫處亦欠細(xì)密?！棺俊?br>子路冉有等言志，觀其所對(duì) ，只住在所做工夫上，故圣人與點(diǎn)，又以進(jìn)諸子。如告子路「何足以臧」，亦此意。端蒙。
問(wèn)四子言志。曰：「曾點(diǎn)與三子，只是爭(zhēng)箇粗細(xì)。曾點(diǎn)與漆雕開(kāi)，只是爭(zhēng)箇生熟。曾點(diǎn)說(shuō)得驚天動(dòng) 地，開(kāi)較穩(wěn)貼。三子在孔門(mén)豈是全不理會(huì) 義理。只是較粗，不如曾點(diǎn)之細(xì)?！褂衷唬骸缸勇肥姑瘢侨艉笫乐畬O吳； 冉有足民，非若后世之管商?！?br>子路品格甚高，若打疊得些子過(guò)，謂粗暴。便是曾點(diǎn)氣 象。升卿。
曾點(diǎn)於道，見(jiàn)其遠(yuǎn)者大者，而視其近小皆不足為。 故其言超然，無(wú)一毫作為 之意，唯欲樂(lè) 其所樂(lè) ，以終身焉耳。道夫。
敬之問(wèn)：「曾點(diǎn)言志，見(jiàn)得天理流行，獨(dú)於其間認(rèn)取這許多，作自家受用?！乖唬骸覆挥庙サ卣f(shuō)。曾點(diǎn)只是見(jiàn)得許多都是道理發(fā)見(jiàn)，觸處是道理，只緣這道理本來(lái) 到處都是?！官R孫?；騿?wèn)：「曾點(diǎn)之言如何？」曰：「公莫把曾點(diǎn)作面前人看，縱說(shuō)得是，也無(wú)益。須是自家做曾點(diǎn)，便見(jiàn)得曾點(diǎn)之心?！箤W(xué)蒙。
問(wèn)：「曾點(diǎn)浴沂氣 象，與顏?zhàn)訕?lè) 底意思相近否？」曰：「顏?zhàn)拥纵^恬靜，無(wú)許多事。曾點(diǎn)是自恁說(shuō)，卻也好；若不已，便成釋老去，所以孟子謂之狂。顏?zhàn)邮强鬃臃Q(chēng)他樂(lè) ，他不曾自說(shuō)道我樂(lè) 。大凡人自說(shuō)樂(lè) 時(shí)，便已不是樂(lè) 了。」淳?；騿?wèn)：「曾皙言志，既是知得此樂(lè) ，便如顏?zhàn)又畼?lè) 同。曾皙行又不掩，何也？」曰：「程子說(shuō)：『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意?！凰皇且?jiàn)得這大綱意思，於細(xì)密處未必便理會(huì) 得。如千兵萬(wàn)馬，他只見(jiàn)得這箇，其中隊(duì)伍未必知。如佛氏，不可謂他無(wú)所見(jiàn)，但他只見(jiàn)得箇大渾淪底道理；至於精細(xì)節(jié)目，則未必知。且君臣父子夫婦兄弟，他知道理發(fā)出來(lái) 。然至『為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬；為 人子，止於孝』之類(lèi)，卻未必知也?！怪?。林正卿問(wèn)：「曾點(diǎn)只從 高處見(jiàn)破，卻不是次第做工夫來(lái) ?！乖唬骸改骋詾?頗與莊列之徒相似，但不恁地跌蕩耳。」又問(wèn)：「『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，開(kāi)卻實(shí)用工夫?！乖唬骸搁_(kāi)覺(jué)得細(xì)密?！广?。漢卿舉叔重疑問(wèn)曰：「曾點(diǎn)『已見(jiàn)大意』?；蛑^點(diǎn)無(wú)細(xì)密工夫，或謂點(diǎn)曾做工夫而未至，如何？」曰：「且只理會(huì) 曾點(diǎn)如何見(jiàn)得到這裏。不須料度他淺\深，徒費(fèi)心思也?！谷私?。
或問(wèn)曾皙曰：「是他見(jiàn)得到日用之間，無(wú)非天理流行。如今便是不能得恁地。充其見(jiàn)，便是孔子『老者安之，朋友信之，少者懷 之』意思。圣賢做出，便只是這箇物事，更不用安排。如今將 文字看，也說(shuō)得是如此，只是做不能得恁地?！?jié)h卿再請(qǐng)：「前所問(wèn)『必有事焉』，蒙教曰：『人須常常收歛此心，但不可執(zhí) 持太過(guò)，便倒塞了。然此處最難，略看差了，便是禪?！淮艘馊绾危俊乖唬骸高@便是難言?！拐局^云云。先生曰：「固是如此，便是難。學(xué)者固當(dāng)尋 向上去，只是向上去，便怕易差。只吾儒與禪家說(shuō)話，其深處止是毫忽之爭(zhēng)。到得不向上尋 ，又只畫(huà)住在淺\處。須是就源頭看。若理會(huì) 得，只是滔滔地去。如操舟，尋 得大港水脈，便一直溜去，不問(wèn)三尺船也去得，五尺船也去得，一丈二丈船也去得。若不就源頭尋 得，只三五尺船子，便只閣在淺\處，積年過(guò)代，無(wú)緣得進(jìn)?！官R孫。
先生令叔重讀江西嚴(yán) 時(shí)亨歐陽(yáng)希遜問(wèn)目，皆問(wèn)「曾點(diǎn)言志」一段。以為 學(xué)之與事，初非二致，學(xué)者要須涵養(yǎng)到「清明在躬，志氣 如神」之地，則無(wú)事不可為 也。先生曰：「此都說(shuō)得偏了。學(xué)固著學(xué)，然事亦豈可廢也！若都不就事上學(xué)，只要便如曾點(diǎn)樣 快活，將 來(lái) 卻恐狂了人去也。學(xué)者要須常有三子之事業(yè)，又有曾點(diǎn)襟懷， 方始不偏。蓋三子是就事上理會(huì) ，曾點(diǎn)是見(jiàn)得大意。曾點(diǎn)雖見(jiàn)大意，卻少事上工夫；三子雖就事上學(xué)，又無(wú)曾點(diǎn)底脫灑 意思。若曾子之學(xué)，卻與曾點(diǎn)全然相反。往往曾點(diǎn)這般說(shuō)話，曾子初間卻理會(huì) 不得他。但夫子說(shuō)東便去學(xué)東，說(shuō)西便去學(xué)西，說(shuō)南便去學(xué)南，說(shuō)北便去學(xué)北。到學(xué)來(lái) 學(xué)去，一旦貫通，卻自得意思也?！箷r(shí)舉。
蕭問(wèn)「曾點(diǎn)言志」章，程子云云。先生曰：「集注內(nèi) 載前輩之說(shuō)於句下者，是解此句文義；載前輩之說(shuō)於章后者，是說(shuō)一章之大旨及反覆此章之余意。今曾點(diǎn)說(shuō)底不曾理會(huì) 得，又如何理會(huì) 得后面底！」雉。以下集注。所謂「天理流行」一句，須是先自盡於一心，然后及物，則能隨寓而樂(lè) 。如曾點(diǎn)，只是他先自分內(nèi) 見(jiàn)得箇道理，如「莫春」以下是無(wú)可說(shuō)，只就眼前境界，便說(shuō)出來(lái) 也得。又曰：「曾點(diǎn)曾參 父子卻相背。曾點(diǎn)是先見(jiàn)得大了，曾參 卻細(xì)?？鬃右?jiàn)他著細(xì)工夫到，遂告以一貫，那時(shí)參 言下一唯，見(jiàn)得都實(shí)。如曾點(diǎn)則行有不掩。是他先見(jiàn)得大了，自然是難掩。」士毅。問(wèn)：「集注云：『曾點(diǎn)之學(xué)，有以見(jiàn)乎日用之間，莫非天理流行之妙，日用之間，皆人所共?！辉c(diǎn)見(jiàn)處，莫是於飢食渴飲、冬裘夏葛以至男女居室之類(lèi)，在曾點(diǎn)見(jiàn)則莫非天理，在他人則只以濟(jì) 其嗜欲？」曰：「固是。同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如視聽(tīng)言動(dòng) ，人所同也。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，便是天理；非禮而視聽(tīng)言動(dòng) ，便是人欲?！怪苍唬骸讣词俏宸逅^『天理人欲，同行異情』否？」曰：「是?！怪病?br>周貴卿問(wèn)：「先生教人，每令就下學(xué)上用功，而『子路曾皙冉有公西華侍坐』一章，乃云『其視三子區(qū)區(qū)於事為 之末者有間矣』，如何？」曰：「三子於事為上 也見(jiàn)不曾透。如『為 國(guó) 以禮』，他正緣見(jiàn)那『為 國(guó) 以禮』底道理未透，所以后來(lái) 恁地。今觀三子雖不可盡見(jiàn)，然大概也可知。如子路，便是那些子客氣 未消磨得盡。冉求畢竟有才，要做事為 底意重。公西華較細(xì)膩得些子，但也見(jiàn)不透?！褂謫?wèn)：「曾皙似說(shuō)得高遠(yuǎn)，不就事實(shí)？」曰：「某嘗說(shuō)，曾皙不可學(xué)。他是偶然見(jiàn)得如此，夫子也是一時(shí)被他說(shuō)得恁地也快活人，故與之。今人若要學(xué)他，便會(huì) 狂妄了。他父子之學(xué)正相反。曾子是一步一步踏著實(shí)地去做，直到那『「參 乎！吾道一以貫之?！乖釉唬骸肝?。」』方是。夔孫錄作：「已是得了?！谷凰竭@裏，也只是唯而已，也不曾恁地差異。從 此后，也只是穩(wěn)穩(wěn)帖帖恁地去。到臨死，尚曰『而今而后，吾知免夫小子』！也依舊是戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，不曾恁地自在。夔孫錄云：「未死以前，戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，未嘗少息。豈曾如此狂妄顛蹶！」曾皙不曾見(jiàn)他工夫，只是天資高后自說(shuō)著。如夫子說(shuō)『吾黨之小子狂、簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之』，這便是狂、簡(jiǎn)。如莊列之徒，皆是他自說(shuō)得恁地好，夔孫錄云：「也是他見(jiàn)得如此。」所以夫子要?dú)w裁正之。若是不裁，只管聽(tīng)他恁地，今日也浴沂詠歸，明日也浴沂詠歸，卻做箇甚么合殺 ！」義剛。夔孫略。
夫子與點(diǎn)，以其無(wú)所係著，無(wú)所作為 ，皆天理之流行?！阜蚝螢?哉？恭己正南面而已?！埂柑鞌?有典，?我五典五惇 哉！天秩有禮，自我五禮五庸哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」即此氣 象。夫子以其所見(jiàn)極高明了，所以與之。如今人見(jiàn)學(xué)者議論拘滯 ，忽有一箇說(shuō)得索性快活，亦須喜之。然未見(jiàn)得其做事時(shí)如何。若只如此忽略，恐卻是病，其流即莊老耳。如季武子之死，倚門(mén)而歌事，及家語(yǔ)所載蕓瓜事，雖未必然，但如此放曠 ，凡百事何故都當(dāng)入聲。在他身上？所以孟子以之與琴?gòu)埬疗ねQ(chēng)「狂士」。又莊子載子桑戶(hù) 孟子反子琴?gòu)埵拢m是寓言未足憑，然何故不別言一人？孔門(mén)如曾點(diǎn)，只見(jiàn)識(shí)高，未見(jiàn)得其后成就如何。如曾參 ，卻是篤實(shí)細(xì)密，工夫到。程子論「三子言志自是實(shí)事」一段甚好，及論「夫子與點(diǎn)」一段，意卻少異，所以集注兩 載之。必大。
「孔子與點(diǎn)，與圣人之志同」者，蓋都是自然底道理。安老、懷 少、信朋友，自是天理流行。天理流行，觸處皆是。暑往寒來(lái) ，川流山峙，「父子有親，君臣有義」之類(lèi)，無(wú)非這理。如「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，亦是窮此理；「孝弟仁之本」，亦是實(shí)此理。所以貴乎格物者，是物物上皆有此理。此圣人事，點(diǎn)見(jiàn)得到。蓋事事物物，莫非天理，初豈是安排得來(lái) ！安排時(shí)，便湊合不著。這處更有甚私意來(lái) ？自是著不得私意。圣人見(jiàn)得，只當(dāng)閑事，曾點(diǎn)把作一件大事來(lái) 說(shuō)。他見(jiàn)得這天理隨處發(fā)見(jiàn)，處處皆是天理，所以如此樂(lè) 。植。
植舉曾點(diǎn)言志，明道云：「蓋與圣人之志同?！瓜壬懺疲骸冈c(diǎn)與圣人志同在那裏？」植云：「曾點(diǎn)浴沂詠歸，樂(lè) 而得其所，與圣人安老、懷 少、信朋友，使萬(wàn)物各遂其性處同?！乖唬骸敢参礈惐M得?！挂蜃兄T友皆不合，先生曰：「立之底只爭(zhēng)這些子。」潘子善以為 ：「點(diǎn)只是樂(lè) 其性分而已。日用間見(jiàn)得天理流行，才要著私意去安排，便不得?！乖唬骸杆皇堑牢也灰馑桨才牛揭庾灾坏?。這箇道理，是天生自然，不待安排。蓋道理流行，無(wú)虧無(wú)欠，是天生自然如此。與圣人安老、懷 少、信朋友底意思相似。圣人見(jiàn)老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合懷 ，便懷 之。惟曾點(diǎn)見(jiàn)得到這裏，圣人做得到這裏。」植。時(shí)舉略。
問(wèn)：「曾點(diǎn)言志，如何是有『堯 舜氣 象』？」曰：「明道云：『萬(wàn)物各遂其性。』此一句正好看『堯 舜氣 象』。且看莫春時(shí)物態(tài)舒暢 如此，曾點(diǎn)情思又如此，便是各遂其性處。堯 舜之心，亦只是要萬(wàn)物皆如此爾。孔子之志，欲得『老者安之，少者懷 之，朋友信之』，亦是此意?！褂謫?wèn)：「上蔡云：『子路冉有公西華皆未免有意、必之心；曾點(diǎn)卻不愿仕，故孔子與之?！淮苏f(shuō)如何？」曰：「亦是。但此意逼窄爾。」又問(wèn)：「曾點(diǎn)之狂如何？」曰：「他雖知此理，只是踐履未至?！怪儭?br>曾點(diǎn)之志，所謂「達(dá)可行於天下而后行之」。程子謂「便是堯 舜氣 象」。為 他見(jiàn)處大，故見(jiàn)得世間細(xì)小功業(yè)，皆不足以入其心。道夫。
問(wèn)：「程子謂『便是堯 舜氣 象』，如何？」曰：「曾點(diǎn)卻只是見(jiàn)得，未必能做得堯 舜事。孟子所謂『狂士』，『其行不掩焉者也』。其見(jiàn)到處，直是有堯 舜氣象 。如莊子亦見(jiàn)得堯 舜分曉 ?！够騿?wèn)天王之用心何如，便說(shuō)到「『天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施』。以是知他見(jiàn)得堯 舜氣 象出。曾點(diǎn)見(jiàn)識(shí)盡高，見(jiàn)得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾點(diǎn)曾參父 子正相反。以點(diǎn)如此高明，參 卻魯鈍，一向低頭捱將去 ，直到一貫，方始透徹 。是時(shí)見(jiàn)識(shí)方到曾點(diǎn)地位，然而規(guī)模氣 象又別」。宇。
問(wèn)：「集注謂曾點(diǎn)『氣 象從 容』，便是鼓瑟處；詞意灑 落，便是下面答言志，『雖堯 舜事業(yè)亦優(yōu)為 之』處否？」曰：「且道堯 舜是甚么樣 事？何不說(shuō)堯 舜之心，恰限說(shuō)事業(yè)，蓋『富有之謂大業(yè)』，至如『平章百姓』，明目達(dá)聰，納大麓，皆是事也。此分明說(shuō)事業(yè)。緣曾點(diǎn)見(jiàn)得道理大，所以『堯 舜事業(yè)優(yōu)為 之』，『視三子規(guī)規(guī)於事為 之末』，固有間矣。是他見(jiàn)得圣人氣 象如此，雖超乎事物之外，而實(shí)不離乎事物之中。是箇無(wú)事無(wú)為 底道理，卻做有事有為 底功業(yè)。天樣 大事也做得，針樣 小事也做得，此所謂大本，所謂忠，所謂一者，是也。點(diǎn)操得柄，據(jù) 著源頭；諸子則從 支派上做工夫。諸子底做得小，他底高大。曾點(diǎn)合下便見(jiàn)得圣人大本是如此，但於細(xì)微工夫卻不曾做得，所以未免為 狂。緣他資稟高，見(jiàn)得這箇大，不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一見(jiàn)便了，於細(xì)微節(jié)目工夫卻有欠闕，與后世佛老近似，但佛老做得忒無(wú)狀 耳。」又云：「曾參 曾點(diǎn)父子兩 人絕不類(lèi)。曾子隨事上做，細(xì)微曲折，做得極爛熟了，才得圣人指撥 ，一悟即了當(dāng)。點(diǎn)則不然，合下便見(jiàn)得如此，卻不曾從 事曲折工夫。所以圣人但說(shuō)『吾與點(diǎn)』而已；若傳 道，則還曾子也。學(xué)者須是如曾子做工夫，點(diǎn)自是一種天資，不可學(xué)也。伊川說(shuō)『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』。點(diǎn)則行不掩，開(kāi)見(jiàn)此箇大意了，又卻要補(bǔ)填滿(mǎn)足，於『未能信』一句上見(jiàn)之。此與一貫兩 處是大節(jié)目，當(dāng)時(shí)時(shí)經(jīng)心始得?！褂衷唬骸钢豢础寒惡跞诱咧灰痪?，便是從 容灑 落處了?！褂衷唬骸钢T子之欲為 國(guó) ，也是他實(shí)做得，方如此說(shuō)?！姑髯鳌＜⒎嵌ū?。
吳 兄問(wèn)曾皙言志一段。先生曰：「何謂『視其氣象 ，雖堯 舜事業(yè)亦可為 』？」吳 兄無(wú)對(duì) 。先生曰：「曾點(diǎn)但開(kāi)口說(shuō)一句『異乎三子者之撰』時(shí)，便自高了。蓋三子所志者雖皆是實(shí)，然未免局於一國(guó) 一君之小，向上更進(jìn)不得。若曾點(diǎn)所見(jiàn)，乃是大根大本。使推而行之，則將 無(wú)所不能，雖其功用之大，如堯 舜之治天下，亦可為 矣。蓋言其所志者大，而不可量也。譬之於水，曾點(diǎn)之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力於派分之處，則其功止於一派；用力於源，則放之四海亦猶是也。然使點(diǎn)遂行其志，則恐未能掩其言，故以為 狂者也。某嘗謂，曾點(diǎn)父子為 學(xué)，每每相反。曾點(diǎn)天資高明，用志遠(yuǎn)大，故能先見(jiàn)其本；往往於事為 之間，有不屑用力者焉。是徒見(jiàn)其忠之理，而不知其恕之理也。曾子一日三省，則隨事用力，而一貫之說(shuō)，必待夫子告之而后知。是先於恕上得之，而忠之理則其初蓋未能會(huì) 也。然而一唯之后，本末兼該，體用全備 ，故其傳道 之任，不在其父，而在其子。則其虛實(shí)之分，學(xué)者其必有以察之！」壯 祖。問(wèn)「曾點(diǎn)言志，雖堯 舜事業(yè)亦優(yōu)為 之」。曰：「曾點(diǎn)為 人高爽，日用之間，見(jiàn)得這天理流行之妙，故堯舜 事業(yè)亦不過(guò)自此做將 去。然有不同處：堯 舜便是實(shí)有之，踏實(shí)做將 去；曾點(diǎn)只是偶然綽見(jiàn)在。譬如一塊寶珠，堯 舜便實(shí)有在懷 中，曾點(diǎn)只看見(jiàn)在，然他人亦不曾見(jiàn)得。某嘗謂曾點(diǎn)父子正相拗。曾子先未曾見(jiàn)得箇大統(tǒng)體，只是從 事上積累做將 去，后來(lái) 方透徹 。曾點(diǎn)都未曾去做，卻先曉 得了，更教他如曾子恁地細(xì)密做將 去，何可比也？只緣他見(jiàn)得快后不當(dāng)事，所以只見(jiàn)得了便休。故他言志，亦不是要去做事底，只是心裏要恁地快活過(guò)日而已?！褂衷疲骸笇W(xué)者須如曾子逐步做將 去，方穩(wěn)實(shí)?！?fàn)c。
或問(wèn)曾點(diǎn)氣 象。曰：「曾點(diǎn)氣 象，固是從 容灑 落。然須見(jiàn)得他因甚得如此，始得。若見(jiàn)得此意，自然見(jiàn)得他做得堯 舜事業(yè)處?！广?。
廖子晦李唐卿陳安卿共論三子言志，及顏?zhàn)余叭恢畤@，錄其語(yǔ)質(zhì)諸先生。先生曰：「覺(jué)見(jiàn)諸公都說(shuō)得枝蔓。此等處不通如此說(shuō)，在人自活看方得。若云堯 舜事業(yè)非曾點(diǎn)所能，又逐一稱(chēng)說(shuō)堯 舜來(lái) 比並，都不是如此。曾點(diǎn)只是箇高爽底人，他意思偶然自見(jiàn)得，只見(jiàn)得了便休；堯 舜則都見(jiàn)得了，又都踏著這箇物事行，此其不同處耳。要之，只說(shuō)得箇見(jiàn)得天理明，所以如此。只說(shuō)得到此住，已上說(shuō)不去了，要人自見(jiàn)得。只管推說(shuō)，已是枝蔓。」或問(wèn)：「程子云：『子路只緣曉 不得為 國(guó) 以禮底道理。若曉 得，便是此氣 象?！蝗绻魅角蠖?，語(yǔ)言之間亦自謙遜，可謂達(dá)禮者矣，何故卻無(wú)曾點(diǎn)氣 象？」曰：「二子只是曉 得那禮之皮膚，曉 不得那裏面微妙處。他若曉 得，便須見(jiàn)得『天高地下，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂(lè) 興焉』底自然道理矣。曾點(diǎn)卻有時(shí)見(jiàn)得這箇氣 象，只是他見(jiàn)得了便休。緣他見(jiàn)得快，所以不將 當(dāng)事。他若見(jiàn)得了，又從 頭去行，那裏得來(lái) ！曾參 則元來(lái) 未見(jiàn)這箇大統(tǒng)體，先從 細(xì)微曲折處行都透了，見(jiàn)得箇大體。曾氏父子二人極不同。世間自有一樣 人如此高灑 ，見(jiàn)得底，學(xué)不得也。學(xué)者須是學(xué)曾子逐步做將 去，方穩(wěn)實(shí)?！褂謫?wèn)：「子路氣 象須較開(kāi)闊如二子?！乖唬骸溉弧！褂衷唬骸缚磥?lái) 他們都是合下不曾從 實(shí)地做工夫去，卻只是要想像包攬，說(shuō)箇形象如此，所以不實(shí)。某嘗說(shuō)，學(xué)者只是依先儒注解，逐句逐字與我理會(huì) ，著實(shí)做將 去，少間自見(jiàn)。最怕自立說(shuō)籠\罩，此為 學(xué)者之大病。世間也只有這一箇方法路徑 ，若才不從 此去，少間便落草，不濟(jì) 事。只依古人所說(shuō)底去做，少間行出來(lái) 便是我底，何必別生意見(jiàn)。此最是學(xué)者之大病，不可不深戒！」僩。
問(wèn)：「論語(yǔ)只有箇顏?zhàn)釉觽?圣人之學(xué)，其大概既得聞命矣。敢問(wèn)：『曾點(diǎn)浴沂處，注云「有堯 舜氣 象」，夫子固於此與點(diǎn)矣；而子路『為 國(guó) 以禮』處，亦注云『達(dá)得時(shí)便是這氣 象』，如何？」曰：「子路所言底，他亦是無(wú)私意；但是不遜讓時(shí)，便不是也。曾點(diǎn)見(jiàn)處豈不曰『與堯 舜同』，但是他做不得此事。如今人在外看屋一般，知得有許大許高，然其中間廊廡廳館，戶(hù) 牖房闥，子細(xì)曲折，卻是未必看得子細(xì)也。然看到此，也是大故難?！够蛟唬骸赋套釉疲骸涸c(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)得大意』，如何？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)得較高。開(kāi)只是樸實(shí)，其才雖不及點(diǎn)，然所見(jiàn)也是不茍。」或曰：「曾點(diǎn)既見(jiàn)得天理流行，胸中灑 落矣，而行有不掩，何也？」曰：「蓋為 他天資高，見(jiàn)得這物事透徹 ，而做工夫卻有欠闕。如一箇大屋樣 ，他只見(jiàn)得四面墻壁，高低大小都定，只是裏面許多間架，殊不見(jiàn)得。如漆雕開(kāi)，見(jiàn)大意則不如點(diǎn)，然卻是他肯去做。點(diǎn)雖見(jiàn)得，卻又不肯去做到盡處。且如邵康節(jié)，只緣他見(jiàn)得如此，便把來(lái)做 幾 大作弄，更不加細(xì)密工夫。某嘗謂，曾子父子正相反。曾參 初頭都不會(huì) ，只從 頭自一事一物上做去，及四方八面都做了，卻到大處。及他見(jiàn)得大處時(shí)，其他小處，一一都了也。點(diǎn)合下見(jiàn)得大處，卻不肯去做小底，終不及他兒 子也。」祖道。賜錄一條見(jiàn)「漆雕開(kāi)」章，疑同聞。
問(wèn)：「使子路知禮，如何便得似曾皙?dú)?象？」曰：「此亦似乎隔驀，然亦只爭(zhēng)箇知不知、見(jiàn)不見(jiàn)耳。若達(dá)得，則便是這氣 象也。曾點(diǎn)只緣他見(jiàn)得箇大底意思了。據(jù) 他所說(shuō)之分，只得如此說(shuō)。能如此，則達(dá)而在上，便可做得堯 舜事業(yè)，隨所在而得其樂(lè) 矣?！褂衷唬骸腹腋f(shuō)曾點(diǎn)意思。」廣云：「點(diǎn)是已見(jiàn)得大意，其所言者無(wú)非天理之流行，都不為 事物所累。」曰：「亦不必說(shuō)不為 事物所累。只是緣他高明，自見(jiàn)得箇大底意思?！乖唬骸讣纫?jiàn)得這意思，如何卻行有不掩？」曰：「緣他見(jiàn)得了，不去下工夫，所以如此。譬如人須以目見(jiàn)，以足行，見(jiàn)得方能行得。然亦有見(jiàn)得了不肯行者；亦有未見(jiàn)得后強(qiáng)力以進(jìn)者。如顏?zhàn)樱瑒t見(jiàn)與行皆到也。」又曰：「曾點(diǎn)父子，學(xué)問(wèn)卻如此不同。曾點(diǎn)是未行而先見(jiàn)得此意思者。曾子其初卻都未能見(jiàn)，但一味履踐將 去。到得后來(lái) 真積力久，夫子知其將 有所得，始告之以一貫之說(shuō)，曾子方領(lǐng)略得。然緣他工夫在先，故一見(jiàn)便了，更無(wú)窒礙處。若是曾皙，則須是更去行處做工夫始得；若不去做工夫，則便入於釋老去也。觀季武子死，曾點(diǎn)倚其門(mén)而歌；他雖未是好人，然人死而歌，是甚道理！此便有些莊老意思。程子曰：『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意。』看得來(lái) 漆雕開(kāi)為 人卻有規(guī)矩，不肯只恁地休，故曰『吾斯之未能信』?！箯V。
問(wèn)：「『子路若達(dá)，便是曾點(diǎn)氣 象。』莫是子路無(wú)曾點(diǎn)從 容意思否？」曰：「子路見(jiàn)處極高，只是有些粗。緣他勇，便粗。若不是勇，又不會(huì) 變得如此快，這勇卻不曾去得。如人得這箇藥去病，卻不曾去得藥毒。若去得盡，即達(dá)『為 國(guó) 以禮』道理。」顧文蔚曰：「子路與冉有公西華如何？」文蔚曰：「只是小大不同?！乖唬骸付咏K無(wú)子路所見(jiàn)?！箚?wèn)：「何以驗(yàn)之？」曰：「觀他平日可見(jiàn)?！刮奈?。
陳仲亨說(shuō)：「『子路只是不達(dá)為 國(guó) 以禮道理』數(shù)句 ，未明?！瓜壬唬骸缸勇返匚桓?，品格亦大故高，但其病是有些子粗。緣如此，所以便有許多粗暴疏率處。他若能消磨得這些子去，卻能恁地退遜，則便是這箇氣 象了。蓋是他資質(zhì)大段高，不比冉求公西華，那二子雖如此謙退，然卻如何及得子路？譬之如一箇坑，跳不過(guò)時(shí)，只在這邊；一跳過(guò)，便在那邊。若達(dá)那『為 國(guó) 以禮』道理，便是這般氣 象，意正如此?！呵笠餐?，故進(jìn)之?！蝗角笾。耸亲勇返姿?；子路底病，乃是冉求底藥?！沽x剛。
李守約問(wèn)：「『子路達(dá)時(shí)，便是此氣 象?！灰庵^禮是天理，子路若識(shí)得，便能為 國(guó) ，合得天理？」曰：「固是。只更有節(jié)奏難說(shuō)。圣人只為 他『其言不讓』，故發(fā)此語(yǔ)。如今看來(lái) ，終不成才會(huì) 得讓底道理，便與曾點(diǎn)氣 象相似！似未會(huì) 如此。如今且平看，若更去說(shuō)程子之說(shuō)，卻又是說(shuō)上添說(shuō)。子思言『鳶飛魚(yú)躍』，與孟子言『勿忘、勿助長(zhǎng)』，此兩 處皆是喫 緊為 人處。但語(yǔ)意各自別。后人因『?jiǎn)?緊為 人』一句，卻只管去求他同處，遂至牽 合。」木之。
問(wèn)：「孔子語(yǔ)子路『為 國(guó) 以禮』，只是以子路不遜讓?zhuān)拾l(fā)此言。程先生云云，如何？」曰：「到『為國(guó) 以禮』分上，便是理明，自然有曾點(diǎn)氣 象?！箍蓪W(xué)。伊川謂「子路之志亞於曾點(diǎn)」。蓋子路所言，卻是實(shí)地。二子卻鑒他子路為 夫子所哂，故退后說(shuō)。道夫。
問(wèn)：「再看『浴沂』章，程子云：『曾點(diǎn)，狂者也，未必能為 圣人之事，而能知夫子之志。故曰「浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸」，言樂(lè) 而得其所也?？鬃又驹陟丁咐险甙仓?，朋友信之，少者懷 之」，使萬(wàn)物莫不遂其性。曾點(diǎn)知之。故孔子喟然嘆曰：「吾與點(diǎn)也！」』若如程子之說(shuō)看，則事皆切實(shí)。若只從 曾點(diǎn)見(jiàn)得箇大底意思看，恐易入於虛無(wú)。」先生曰：「此一段，唯上蔡見(jiàn)得分曉 。蓋三子只就事上見(jiàn)得此道理，曾點(diǎn)是去自己心性上見(jiàn)得那本源頭道理。使曾點(diǎn)做三子事，未必做得。然曾點(diǎn)見(jiàn)處，雖堯 舜事業(yè)亦不過(guò)以此為 之而已。程子所說(shuō)意思固好，但所錄不盡其意?？吹脕?lái) 上面須別有說(shuō)話在。必先說(shuō)曾點(diǎn)已見(jiàn)此道理了，然后能如此，則體用具備 。若如今恁地說(shuō)，則有用無(wú)體，便覺(jué)偏了。」因說(shuō)：「一貫之旨，忠恕之說(shuō)，程先生門(mén)人中，亦只上蔡領(lǐng)略得他意思，余皆未曉 ?！涸∫省灰徽陆猓騺?lái) 亦曾改過(guò)，但令尋 未見(jiàn)在?！箚?wèn)：「先生謂三子從 事上見(jiàn)得此道理，必如此說(shuō)，然后見(jiàn)得程子所謂『只緣子路不達(dá)為 國(guó) 以禮道理，若達(dá)，則便是這氣 象』之說(shuō)。三子皆是去事上見(jiàn)得此道理，而子路之言不讓?zhuān)瑒t便是不知不覺(jué)違了這箇道理處，故夫子哂之也。」曰：「然。二子亦因夫子之哂子路，故其言愈加謙讓?zhuān)苑瞧渥匀?，蓋有所警也。」廣。
上蔡說(shuō)「鳶飛魚(yú)躍」，因云：「知『勿忘，勿助長(zhǎng)』，則知此；知此，則知夫子與點(diǎn)之意。看來(lái) 此一段好，當(dāng)入在集注中『舞雩』后?！箖g。以下集義。
問(wèn)：「前輩說(shuō)，『鳶飛魚(yú)躍』與曾點(diǎn)浴沂一事同。不知曾點(diǎn)之事何緣與子思之說(shuō)同？」曰：「曾點(diǎn)見(jiàn)日用之間莫非天理?！箚?wèn)：「何以見(jiàn)曾點(diǎn)見(jiàn)日用之間莫非天理？」曰：「若非見(jiàn)得日用之間無(wú)非天理，只恁地空樂(lè) ，也無(wú)意思?！褂衷唬骸钢T子有安排期必，至曾點(diǎn)，只以平日所樂(lè) 處言之。曾點(diǎn)不說(shuō)道欲做那事，不做那事?！褂衷唬骸冈c(diǎn)以樂(lè) 於今日者對(duì) ，諸子以期於異日者對(duì) ?！褂衷唬骸改辰袢找?jiàn)得又別?！构?jié)次日問(wèn)：「節(jié)取先生所注一段看，不見(jiàn)與昨日之說(shuō)異。」曰：「前日不曾說(shuō)諸子有安排期必，至曾點(diǎn)無(wú)之?！构?jié)。