附錄二

莊子天下篇述義
天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有，為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？
案：宣穎以“有”字句絕，“為”字屬下讀，是也；諸家以“有為”連讀者失之。道術(shù)者，本書齊物論云“已而不知其然之謂道”，在宥云“一而不可不易者道也”，天地云“夫道：覆載萬(wàn)物者也”，并是莊子自立所詮。天地又云“行于萬(wàn)物者道也”，則又道術(shù)之定詁。由是欲建一行而使萬(wàn)物畢出于是者亦謂之道術(shù)。下文墨翟、禽滑厘諸子并欲建立道術(shù)者也。莊子因平議之。
曰，無(wú)乎不在。
案：此答前問(wèn)也。知北游云“東郭子問(wèn)于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無(wú)所不在”。無(wú)所不在者，猶無(wú)處不在也。知北游又云“道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。又云“夫子之問(wèn)也，固不及質(zhì)”。此即密嚴(yán)所云“如來(lái)非蘊(yùn)，亦非異蘊(yùn)。非依蘊(yùn)，亦非不依蘊(yùn)。非生，非滅。非知，非所知。非根，非境”。又所謂“如是于蘊(yùn)界處諸行之中，內(nèi)外循求，不見(jiàn)如來(lái)”。蘊(yùn)中無(wú)如來(lái)，乃至分析至于極微，皆悉不見(jiàn)也?！盁o(wú)乎不在”者，瑜伽所謂“遍行真如，謂此真如二空所顯，無(wú)有一法而不在故”。
曰：神何由降？明何由出？
案：此又申問(wèn)。神明者，列御寇云“明者唯為之使，神者征之”，是其義也。此問(wèn)神明何由降出，郭象注云“神明由事感而后降出”。乃答出降因由。事感即無(wú)明突起。
圣有所生，王有所成，皆原于一。案：此下皆是答語(yǔ)。無(wú)曰字簡(jiǎn)別者，古書多此例。（詳俞先生樾古書疑義舉例。）“圣王”已見(jiàn)天地。此言“圣王”，對(duì)上“神明”。此言“生”“成”，對(duì)上“降”“出”。又下文云“是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)”。圣王別內(nèi)外者，“圣”是“相大”，謂“如來(lái)臧”具足無(wú)量性功德故；“王”是“用大”，謂能生一切世、出世間善因果故?！跋唷薄坝谩敝?，故別內(nèi)外?！笆ビ兴?、王有所成，皆原于一”者。一即天地“一之所起”之一。彼文曰“太初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名。一之所起，有一而未形。且然無(wú)閑謂之命”。一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一。“無(wú)明”與“體大”不殊也?！盁o(wú)明”雖起而“能”“所”未形，故曰“且然無(wú)間”?！懊闭?，字當(dāng)作“令”。令字于文，二●相合。荀子所謂“節(jié)遇謂之命”也。二●相合為令，即喻“緣起”矣。上文郭注云“神明由事感而后降出”，亦知之以此矣。又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無(wú)一切境界之相。是故一切心識(shí)之相，皆是“無(wú)明”?！盁o(wú)明”之相，不離覺(jué)性。故“一”者，又復(fù)即是“體大”，謂一切法“真如平等”，不增不減故；謂“法性”從無(wú)始來(lái)，唯是一心，無(wú)一一法而非心故；謂諸法從本已來(lái)，平等一味，獨(dú)存真理。無(wú)二體故；為“相”“用”所依故。故云“圣有所生，王有所成。皆原于一”也。
不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩、以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決；其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜臧老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。
案：郭于“謂之圣人”下出注云：“凡此四名，一人耳，所自言之異”。又“謂之君子”下出注云：“此四名之粗跡，而賢人君子之所服膺也”。又“皆有以養(yǎng)民之理也”下出注云：“民理既然，故圣賢不逆”。此注頗諦。竊謂“不離于宗”至于“民之理也”，通是一人，大區(qū)則三：“天人”一也，“神人”、“至人”二也，“圣人”、“君子”、“民”三也。小區(qū)則六，具如本文。如次言之。初大區(qū)三者，佛地經(jīng)卷七云：“自性法受用，變化差別轉(zhuǎn)”。論云：“雖諸如來(lái)所依清凈法界體性無(wú)有差別，而有三身種種相異，轉(zhuǎn)變不同，故名差別”。成唯識(shí)論十之三云：“如是法身，有三相別：（一）‘自性身’：謂諸如來(lái)真凈法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無(wú)邊際真常功德，是一切平等實(shí)性，即此自性，亦名‘法身’，大功德法所依止故。（二）‘受用身’：此有二種：一、‘自受用’：謂諸如來(lái)三無(wú)數(shù)劫，修集無(wú)量?；圪Y糧，所起無(wú)邊真實(shí)功德，及極圓凈常遍色身，相續(xù)湛然，盡未來(lái)際，恒自受用廣大法樂(lè)；二、‘ 他受用’：謂諸如來(lái)由平等智。示現(xiàn)微妙凈法功德身，居純凈土，為住‘十地’諸菩薩眾、現(xiàn)大神通，轉(zhuǎn)正法輪，決眾疑網(wǎng)，令彼受用大乘法樂(lè)；合此二種，名‘受用身’。（三）‘變化身’：謂諸如來(lái)由成事智，變現(xiàn)無(wú)量隨類化身，居凈、穢土、為未登地諸菩薩眾、二乘異生，稱彼機(jī)宜，現(xiàn)通說(shuō)法，令各獲得諸利樂(lè)事。”此中“天人”，當(dāng)彼經(jīng)“自性身”，亦名“法身”。尋唯識(shí)述記六十云：“言法身者，非三身中之法身也”，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一云，三種佛身：一“自性身”，二“受用身”，三“變化身”。說(shuō)名彼果智體。然因果義雖差別，其為平等一相，超過(guò)一切尋思戲論，抑無(wú)以異。又妙光別“宗”“體”不同：“宗”是“因果”，“體”非“因果”。觀莊生云：“明白于天地之德者，此之謂大本大宗”?！白凇?，亦謂“因果”。然宗體若異，亦復(fù)不然。宗非顯體之宗，宗則邪倒無(wú)印。體非宗家之體，體則狹而不周故。然則不一而一，不二而二也。此中“神人”、“至人”，當(dāng)彼經(jīng)“受用身”。此中“圣人”、“君子”、“民”，當(dāng)彼經(jīng)“變化身”。如是大區(qū)為三。次小區(qū)為六者，依彼論“法身”止一，此中“天人”當(dāng)之?！笆苡蒙怼庇卸N，一“自受用”，二“他受用”，此中“至人”當(dāng)彼“自受用”，“神人”當(dāng)彼“他受用”。又依觀佛三昧海經(jīng)云“佛化身有三類：一“大化身”，謂如來(lái)為應(yīng)“十地”已前諸菩薩演說(shuō)妙法，令其修進(jìn)向于佛果，故化現(xiàn)千丈大身也；二“小化身”，謂如來(lái)為應(yīng)二乘凡夫說(shuō)于“四諦”等法，令其舍妄歸真而得開(kāi)悟，故化丈六小身也；三“隨類不定”，謂如來(lái)誓愿弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應(yīng)。或現(xiàn)大身滿虛空中，或現(xiàn)小身丈六八尺等。此言變化，亦開(kāi)三類：此中“圣人”，當(dāng)彼經(jīng)“大身”。此中“君子”，當(dāng)彼“小身”。此中“民”者，當(dāng)彼“不定身”。如是小區(qū)則六。復(fù)次，對(duì)校六身相用，亦如本次。初，總釋人稱。人者，于文當(dāng)作●，象人之身，側(cè)視之形。彼經(jīng)用“身”字，身乃懷妊之象。詩(shī)所謂“太任有身”者也?！叭恕闭ⅰ吧怼苯?，合如此文。已明人稱，次說(shuō)“天人”。文云：“不離于宗，謂之天人”。又天道云：“明白于天地之德者，此之謂大本大宗”。則莊生自詮宗義，毋煩更詳。佛法以法體為宗本法。起信論云：“心真如者，即是一法界大總相法門體?！饼垬溽屇υX衍論云：“一切諸法唯一心之量甚深宗”。又云：“一切法本來(lái)唯心，實(shí)無(wú)于念，即是第一自宗正理”。（佛書宗名本取莊書）此彼合符，其義可征。天者，自然之異名。（老子“道法自然”，本書天地云“道兼于天”、是天即自然，然與楞伽中說(shuō)摩陀羅論師言“自在天”，無(wú)因論師說(shuō)“自然生”者有別。往昔沙門不憭于此，因誣莊生為外道。）天地云：“無(wú)為為之之謂天”，亦莊生自詮“天”義也。無(wú)為為之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無(wú)人作，自然而有。（即無(wú)因論師說(shuō)）起信論云：“真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺(jué)、菩薩、諸佛無(wú)有增減，非前際生，非后際滅，畢竟常恒，從本已來(lái)，性自滿足一切功德。名為‘如來(lái)臧’，亦名‘如來(lái)法身’”。龍樹釋云：“人自是五，（謂人夫等）真自唯一，所以者何？真如自體，無(wú)有增減，亦無(wú)大、小，亦無(wú)有、無(wú)，亦無(wú)“中”、“邊”，亦無(wú)去、來(lái)，從本已來(lái)，一自成一，同自作同，厭異舍別，唯一真故。如是無(wú)量性之功德，從‘具縛地’乃至‘無(wú)上大覺(jué)智地’，具足圓滿，無(wú)所少闕。所以者何？如是諸德，從無(wú)始來(lái)，自然本有，非假緣力而建立故。論說(shuō)體相，亦契莊生所謂“天”義。故約此云“天”者，平等一際，一切功德自然本有之義也。“不離于宗”。即是離于諸相，義可反征?！安浑x于宗，謂之天人”，即彼經(jīng)云：“諸佛法身不應(yīng)尋思，非尋思境，超過(guò)一切尋思戲論”。亦即彼論云：“是故一切法，從本已來(lái)，離言說(shuō)相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無(wú)有變異，不可破壞，唯是一心，故名‘真如’。已明“天人”，次說(shuō)“神人”。文云：“不離于精，謂之神人”。精者，秋水云：“夫精粗者，期于有形者也”。又云：“可以言論者，物之粗也”。夫“精、神”亦屢顯前文。又本書“精”、“神”連文。如刻意云：“精神四達(dá)”，是也。此雖“精”、“神”分屬上下句中，而實(shí)一義?！吧瘛币砸鋈f(wàn)物為義。此云：“如來(lái)”為“他受用”，示現(xiàn)微妙凈功德身，為住十地菩薩眾現(xiàn)大神通，轉(zhuǎn)正法輪，能令十地菩薩出離縛障，向于佛果，成辦如是受用事，又復(fù)不能起現(xiàn)一切自在作用，即非佛果。故云：“不離于精，謂之神人”。又復(fù)如孟子盡心云：“大而化之之謂圣。圣而不可知之謂神”。此說(shuō)“神”、“圣”差別，與佛書言“受用身”即“后得智”。即由此智殊勝力故?！白兓怼奔础昂蟮弥恰敝顒e，即能變化名“變化身”。此增上力之所顯現(xiàn)同。（見(jiàn)攝大乘論一“無(wú)性”釋）已明“神人”，復(fù)說(shuō)“至人”。文云：“不離于真，謂之至人”。真者，說(shuō)文云：“仙人變形而登天也”。仙者，說(shuō)文云：“長(zhǎng)生●去”。本書天地云：“千歲厭世，去而上仙”。是“仙”者，出世間，解脫生死，而得“無(wú)生法忍”者也。然此義晚出?！罢妗?，為顛倒之“顛”本字。顛倒為變聲連語(yǔ)，義無(wú)二致。倒之初文為“●”?！罢妗?、“●”實(shí)非異文。此土故書真?zhèn)巫纸宰髡\(chéng)。變形即得“解脫身”。登天即歸法界。至者極義。即謂極圓、凈、常、遍?！安浑x于真，謂之至人”者，謂經(jīng)劫修持，至于變形登天，恒自受用廣大法樂(lè)、恒不離舍。所現(xiàn)極圓凈常遍色身也。已明“至人”，復(fù)說(shuō)“圣人”。文云：“以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人”。在宥云：“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀”。佛地經(jīng)論云：“又法身者，能起一切自在作用”。此云神而不可不為者，天也。謂天有自在作用，不為即是起念相違。故云“觀于天而不助”。（天即體大）功德無(wú)量，得而不高，應(yīng)不圓滿。故云“中而不可不高者，德也”。（中借為得）自然成就，雖累不加。故云“成于德而不累”。（德即相大）生一切用。故云“一而不可不易者，道也”。自然生起，非待作意。故云“出于道而不謀”。（道即用大）此云“以天為宗、以德為本，以道為門”，義準(zhǔn)可知。謂具三者而后能變化也?！罢住弊?，陸德明云：“本作‘逃’。疑當(dāng)為“●”。說(shuō)文云：“●、分也”。本“八”之茂文?！鞍恕保尽氨邸弊?，而借為“分”。此“●于變化”，謂分別變化也。分別變化：謂為化地前，則現(xiàn)千丈大身；為化二乘凡夫，則現(xiàn)丈六小身；為化一切眾生，則或現(xiàn)大身，滿虛空中，或現(xiàn)小身，丈六八尺等。如是分別變化，而止一身?！笆ァ闭撸f(shuō)文“通也”。風(fēng)俗通云：“圣者，聲也”。言聞聲知情，聲●實(shí)一義也。論語(yǔ)記孔子自說(shuō)“六十而耳順”，尋“耳順”者，謂到耳無(wú)不通順，微與佛法說(shuō)“九地菩薩”得“四無(wú)礙解”相應(yīng)。又楞嚴(yán)說(shuō)觀世音菩薩從聞、思、修入“三摩地”，成三十二應(yīng)，入諸國(guó)土，令各成就。以六根唯耳最利故。然則“圣人”之為稱，以耳根入者，無(wú)不通與。華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。此云“●于變化，謂之圣人”。與楞嚴(yán)說(shuō)又相符合也。又復(fù)本書在宥云：“大人之教，若形之于影，聲之于響，有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無(wú)向，行乎無(wú)方”。詳“大人”即是“圣人”殊稱。史記索隱二十六引易干卦向秀注云：“圣人在位，謂之大人”。論語(yǔ)“畏大人”集解云：“大人即圣人”，是其證也。（易“大人虎變，君子豹變”，義尤與此合。）“教”者，說(shuō)文云：“上所施、下所效也”。是大人之教，即謂如來(lái)應(yīng)十地已前諸菩薩眾，演說(shuō)好法，令其修進(jìn)向于佛果也。若“形之于影”云云，又與變現(xiàn)無(wú)量隨類化身稱彼機(jī)宜，事相亦同。然則大人即是千丈大身，義無(wú)二致。已明“圣人”，須說(shuō)“君子”。文云：“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，熏然慈仁，謂之君子。”仁、義、禮、樂(lè)，并如常釋?！岸鳌闭撸f(shuō)文云：“惠也”?！盎荨?，“仁”也。然則“以仁為恩”，即是以仁為愛(ài)人利物也。（“愛(ài)人利物之謂仁”，見(jiàn)天地。）“理”者，本治玉之名。（說(shuō)文：理，治玉也。）治玉別其條理，引申遂為“界”義?！耙粤x為理”，謂愛(ài)人利物以各稱其宜為界也?！耙远Y為行”者，謂以“禮”行其“仁”也。“以樂(lè)為和”者，“和”、“龢”一字。龢者，調(diào)也。（說(shuō)文）謂“以樂(lè)樂(lè)物而使相調(diào)”也。此文前以仁、義、禮、樂(lè)四事平列，下云“熏然慈仁”，獨(dú)舉一事，不及彼三者，“仁”有“通”、“別”二義。蓋此土言“仁”，有專指一行，有兼該萬(wàn)德。先賢有云，孔獨(dú)言仁，孟兼說(shuō)義，非孟異孔，一談通相，一開(kāi)別度耳。至程顥云：“禮、義、智、信皆仁也”。先賢亦共贊其說(shuō)，許其知言也。彼知者，以論語(yǔ)所記，賢人每問(wèn)于仁，圣人答止他目也。若以佛法相校，則菩薩行中一“波羅密”具一切“波羅密”者，即當(dāng)此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟說(shuō)）此文上下二“仁”字義分“通”、“別”。下之“仁”字是通義，攝上之四事。熏義如芬，言其慈仁若芬香四布?！熬印闭撸阱对疲骸岸糜姓呶糁印?。又禮記哀公問(wèn)云：“君子也者，人之成名也”。管子侈靡云：“君子者，勉于糾人者也”。然則有見(jiàn)于有而未睹于無(wú)，以其說(shuō)成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。于佛法當(dāng)“小乘菩薩”。（一切有部是小乘法）如來(lái)為應(yīng)二乘凡夫說(shuō)于四諦等法，故化小乘菩薩。（經(jīng)言為聲聞?wù)f“四諦”乃至“六度”。按三藏教詮生滅四諦六詮事六度行、此屬小乘。）則此事相無(wú)殊。又復(fù)君子不言人者，省詞。知者，論語(yǔ)“君子人與？君子人也”。以彼例此，理亦應(yīng)然。已明“君子”，其次說(shuō)“民”。文云：“以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決，其數(shù)一二三四是也。百官以此相齒，以事為常。以衣食為主，蕃息畜臧，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也”。尋郭象以“皆有以養(yǎng)”讀絕，諸家并從。惟林希逸云：“凡其分官列職，為政為教，皆是養(yǎng)民之理”，則以“皆有以養(yǎng)民之理也”一句讀絕，于義未諦，仍從舊讀。又諸家于“君子”以上分為五等。“以法為分”以下。視同通論。獨(dú)宣穎知亦與上五等為類，孤識(shí)卓然，然又分“百官以此相齒”以上為第六等人，“以事為?！币韵聻榈谄叩热?，則智者之失矣。此文“以法為分”五句，猶上文“以天為宗”三句、“以仁為恩”四句?！鞍俟僖源讼帻X”以下，亦猶上文“兆于變化，謂之圣人”二句、“熏然慈仁，謂之君子”二句也。不得列為二等。較然易明。“以法為分”者，說(shuō)文：“?，刑也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從‘廌’、‘去’”。是法者，軌于正理之義也?！胺帧保f(shuō)文別也?！耙苑榉帧闭?，謂以軌于正理為分別也?！耙悦麨楸怼闭?，“名”、“明”一字。釋名：“名，明也。名實(shí)使分明也”。荀子正名：“名也者，所以期累實(shí)也”。春秋繁露深察名號(hào)：“名之為言真也”，又“名者，大理之首章也”。本書逍遙游：“名者，實(shí)之賓也”。天運(yùn)：“名，公器也”。詳此諸文，名之為義，所以區(qū)別其實(shí)，使之不得游謬者也?！氨怼保f(shuō)文“上衣也”，以聲近借為“標(biāo)”。（周禮肆師表●盛告絜，注云：故書表為剽。案剽亦從票聲，故借為標(biāo)。墨子非命上“故言必有三表”，洪頤烜據(jù)非命中、非命下皆作“言有三法”，謂“法”說(shuō)文作“?”，“表”古文作“●”，字形相近，因誤為“表”。然荀子韓子皆有表字，義亦相同，未必皆是“法”字之誤?；蚰颖咀鳌褡郑笕瞬蛔R(shí)，度文義改為“?”字。）說(shuō)文：“標(biāo)，木杪末也?！本幽局罡?，引申則為標(biāo)舉、標(biāo)準(zhǔn)。又望末可以知本，“以名為表”者，謂“以名為標(biāo)”，可以核實(shí)，使之不游謬也。“以參為驗(yàn)”者，“參”，釋文云：“本又作操，蓋本有作摻者”。●書●多作●，故訛為操。然作“參”者正。參，說(shuō)文“商星也”。古書多借為“三”。又參星形相差次，故引申為參差。又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀(jì)時(shí)。（本汪中說(shuō)）復(fù)有參準(zhǔn)之義。管子君臣上“若望參表”，是也。此文“參”字，實(shí)兼三準(zhǔn)二義。古書言數(shù)之多者，輒以三為節(jié)，（本汪中說(shuō)）明不以一二然即為閱實(shí)，此三義也。三者相同，乃成定例，此準(zhǔn)義也?！膀?yàn)”借為“譣”。說(shuō)文云：“問(wèn)也”?！耙詤轵?yàn)”者，謂以多例為譣問(wèn)也?！耙曰鼮闆Q”者，“稽”借為“計(jì)”。說(shuō)文：“計(jì)，合也”?！昂弦病碑?dāng)作“也”?！啊睘楹擞?jì)之核本字?！皼Q”當(dāng)為“夬”。說(shuō)文：“夬，分決也”?！耙曰鼮闆Q”者，謂以會(huì)合而后決斷也?！捌鋽?shù)一二三四是也”?！捌洹保q若也。（詳經(jīng)傳釋詞五）“四”當(dāng)作“?”，謂由上四者而得事理，若數(shù)一二三?是也，言其易明。舊說(shuō)謂一二三四即上四者，失之。（王闿運(yùn)謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數(shù)窮矣。亦曲說(shuō)。）“百官以此相齒”，“百官”猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也。“以事為?！币韵卤疚囊衙?，不須釋也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，大小精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在。案：章炳麟云：“醇”借為“準(zhǔn)”。易曰：“易與天地準(zhǔn)”。“配神明，準(zhǔn)天地”，二句意同?！肮胖恕?，謂古之內(nèi)圣外王者也?！氨緮?shù)”、“末度”，成疏謂“仁義”與“名法”也。尋天運(yùn)記孔子云：吾求之于度數(shù)，五年而未得也。此云“數(shù)度”，義不殊彼。又天道云：禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也。禮法、形名、度數(shù)、比詳為偶語(yǔ)，則知“度數(shù)”謂禮法、形名矣?！傲ㄋ谋佟保ā氨佟碑?dāng)從或本作“辟”），義見(jiàn)天運(yùn)?！斑\(yùn)”，說(shuō)文：“移徙也”。引申為“行”。言內(nèi)圣外王之道，其行無(wú)所不在。
其明而在數(shù)度者，舊法世傳之，史尚多有之。案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也?！吧小奔础罢啤敝∥?。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦國(guó)都鄙及萬(wàn)民之有約劑者藏焉。即“史尚多有之”也。
其在于詩(shī)書禮樂(lè)者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩(shī)以道志，書以道事，禮以道行，樂(lè)以道和，易以道陰陽(yáng)，春秋以道名分。
釋文云：“道，音導(dǎo)”。案：春秋繁露云：“詩(shī)、書具其志，禮、樂(lè)純其養(yǎng)，易、春秋明其知”。史記自序云：“易著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變；禮經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行；書記先王之事，故長(zhǎng)于政；詩(shī)記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)；樂(lè)樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和；春秋辨是非，故長(zhǎng)于治人”。然此是注文誤入。
其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。天下大亂，圣賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
案：王念孫云，郭象斷天下多得一為句。釋文云：“得一”，偏得一端。案：“天下多得一察焉以自好”，當(dāng)作一句讀。下文云：“天下之人各為其所欲焉以自為方”，句法正同。一察謂察其一端，而不知其全體。俞先生樾云：當(dāng)從王讀，惟察當(dāng)讀為際。一際，猶一邊也。廣雅釋詁：“際”、“邊”并訓(xùn)“方”。是“際”與“邊”同義。得其一際，即得其一邊。察際并從祭聲，故得通用。
“譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家眾技也”。
案：孫詒讓云：“有”當(dāng)從成玄英本作“百”。上文云：百家之家，時(shí)或稱而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其證。
皆有所長(zhǎng)、時(shí)有所用。雖然，不該不遍。
案：“該”借為“”。說(shuō)文：“，一蓺也”。說(shuō)詳天道。
一曲之士也，判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
案：禮記鄉(xiāng)飲酒義，“愁以時(shí)察守義者也”。注云：“察或?yàn)闅ⅰ?。說(shuō)苑正諫：“若以鬼道諫我，我則殺之”。俞先生樾據(jù)記注證“殺”字為“察”之誤。此“察”、“殺”交訛之證。此“察”字當(dāng)為“●”說(shuō)文：●、●●，散之也。此與判析連類。是察古人之全，謂析古人之全也。
是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)。天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。
百家?而不返，必不合矣。后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂。
案：“郁”借為“宛”。禮記內(nèi)則“兔為宛脾”。注“宛”或作“郁”。是其例證。說(shuō)文：“宛，屈草自覆也?！弊⒃疲骸傲?，分離也。道術(shù)流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣?！卑福骸凹儭苯铻椤按肌?，此謂古之人得其全，（全謂道術(shù)）故內(nèi)圣外王。后之學(xué)者，不得其全而道術(shù)分裂矣。
不侈于后世，不靡于萬(wàn)物，不暉于度數(shù)，以繩墨自矯，而備世之急。案：侈當(dāng)讀為哆，（說(shuō)文：哆，張口也。）與靡暉為韻。“暉”借為“●”，或借為“暉”，或借為“翚”。說(shuō)文：●，大目出也?！?，大口也。翚，大飛也。并有大義，與侈、靡義同?！安怀抻诤笫?，不靡于萬(wàn)物，不暉于數(shù)度”，并不張大之意。故下云“以繩墨自矯，而備世之急也”。
古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說(shuō)之，為之大過(guò)，己之大循。案：“為之大過(guò)”，謂“節(jié)用，生不歌，死無(wú)服”，大過(guò)于己也。己之大循者、謂“泛愛(ài)、兼利而非斗，其道不怒”，大順于人也。
作為非樂(lè)，命之曰節(jié)用，生不歌，死無(wú)服，墨子泛愛(ài)兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同。
案：章炳麟云：“又好學(xué)而博”為句，“不異”為句，“不與先王同”為句。言墨子既不茍于立異，亦不一切從同。不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。不同者，節(jié)葬、非樂(lè)，非古制本然也。
毀古之禮樂(lè)。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂(lè)，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式。以此教人，恐不愛(ài)人。以此自行，固不愛(ài)己。未敗墨子道。案：章炳麟謂“未”借為“非”，是也?！皵　比缱?。本或作毀者。說(shuō)文：“敗，毀也”?！胺菙∧拥馈?，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。古書有反言省乎字例。尚書西伯戡黎篇：“我生不有命在天”。史記于句末有“乎”字。老子“其猶?鑰乎？”易州唐景龍二年刻石本無(wú)“乎”字?！氨б荒軣o(wú)離乎……”六句，偽河上公本并無(wú)“乎”字，并其證也?！耙源私倘耍植粣?ài)人，以此自行，固不愛(ài)己”。明其與墨子泛愛(ài)、兼利之道舛，故云非敗墨子之道乎。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(lè)而非樂(lè)，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
案：“觳”讀如李斯傳“方作觳抵優(yōu)俳之觀”之觳。正字當(dāng)為“觸”。說(shuō)文：觸，抵也。觸從角，蜀聲。蜀聲、●聲并侯類通借。此言生勤而死薄，其道相抵觸也。
使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣。
注云：“王者必合天下之歡心而與物俱往也”。案：王者，往也。其道無(wú)所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無(wú)數(shù)。
案：俞先生樾云：“名山”當(dāng)作“名川”，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文禹親操稿耜而九雜天下之川，可見(jiàn)此文專以川言。襄十一年左傳“名山”“名川”，是山川并得言名。學(xué)者多見(jiàn)名山，少見(jiàn)名川，故誤改之耳。呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇并曰：“名川六百”。郭慶藩云：“名川，大川也”，見(jiàn)淮南地形篇高注。魯語(yǔ)：“取名魚”。韋注：“名魚，大魚也”。亦“名”訓(xùn)“大”之證。案俞、郭二說(shuō)是也。性●本正作“名川”。
禹親自操稿耜而九雜天下之川。釋文云：“稿，舊古考反。崔、郭音托，字則應(yīng)作橐。崔云：囊也，司馬云：盛土器也。耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。九，本亦作鳩，聚也。雜，本或作?，音同。崔云：所治非一，故云雜也”。章炳麟云：“九，當(dāng)從別本，鳩字之義，然作九者是故書?！s’借為‘集’”。奚侗云：“九，當(dāng)為●?！瘛灋椤畡蟆蛴灋椤拧?。說(shuō)文：●，?遍也?！s’借為‘?’。言禹親操稿耜而●遍天下之川也。韓非子五蠹：‘禹之王天下也，身執(zhí)耒臿以為民先’。御覽引作木臿。淮南要略：‘禹身執(zhí)虆垂，以為民先’。御覽引作畚插。以彼校此，知非稿耜也”。案：“稿”當(dāng)依釋文云作“橐”，形近而訛。“耜”，說(shuō)文作“臺(tái)”，云：耒端也。然此字當(dāng)作●。說(shuō)文云：臿也?；驈睦铮鳁t。古書多用梩。后人不識(shí)●字，因誤為臺(tái)，復(fù)改為耜矣。橐以盛土，●以刺土，兩者皆謂治水之器，“九”，當(dāng)作“勼”，說(shuō)文云：聚也，從●、九聲，讀若鳩。此作九者，省文。或作鳩者，假讀若字也。然此九字疑借為救。尚書堯典：“方鳩僝功”，說(shuō)文人部引“鳩”作“救”。（唐寫本經(jīng)典釋文亦作救，蓋古作救，不作鳩也。）此九聲、求聲通假之證。說(shuō)文：救、止也?！半s”，釋文云：本或作“?”，字書所無(wú)，疑是“糴”字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。糴，雜、宵談二類對(duì)轉(zhuǎn)（形亦相近）或本有作糴者也。陳景元莊子闕誤所據(jù)本，“雜”作“滌”，云：江南李氏本舊作“雜”。案“糴”與“滌”聲同，可證。然疑雜聲與壓聲同在談?lì)?，借為“壓”字。說(shuō)文：壓，一曰●，補(bǔ)也。止壓天下之川，即上文所云湮洪水也。書堯典“共工方鳩僝功”，方即防之省文。（作“旁”者借字）鳩為救之借字。謂防救具功也。（偽孔傳訓(xùn)僝為見(jiàn)，以方鳩僝功為方萬(wàn)聚見(jiàn)其功，曲說(shuō)。史記堯本紀(jì)作共工旁聚布功。以聚代鳩本爾雅，亦不可解。）與此救壓義正同。若以“聚集”解“九雜”，則聚集天下之水，詞義未完，必如馬其昶云：“洪水泛濫，故聚之川以歸于?！?，而后義始全矣。
腓無(wú)胈。
王闿運(yùn)云：“胈”字字書所無(wú)。韋昭曰：股上小毛。案：“胈”不知是何解。說(shuō)文：“腓，脛●也。●，腓腸也”。段玉裁謂腓腸，言脛骨后之肉也。疑腓無(wú)胈者，謂脛●無(wú)肉。史記司馬相如傳稱禹之勤民，躬胝無(wú)胈，膚胈不生毛。徐廣云：“胈，踵也”。尋說(shuō)文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已謂踵。胝無(wú)胈，蓋謂踵上無(wú)肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：“禹腓無(wú)胈，脛不生毛”。李頤云：“胈，白肉也”。則李注不以為毛，腓無(wú)白肉，于理亦切。（韓非子五蠹：“禹之王天下也，身執(zhí)耒臿以為民先，股無(wú)肢，脛不生毛”。顧廣圻云：“肢”當(dāng)作“胈”。）脛無(wú)毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)。
釋文云：“甚，如字。崔本作湛，音?”。郭慶藩云：崔本“甚”作“湛”，是也。論衡明雩篇：“久雨為湛”。案：“甚”即“湛”之省，“湛”借為“?”。
置萬(wàn)國(guó)，禹大圣也，而形勞天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹺為服。
釋文云：“李云麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹺同”。案：“跂”借為“屐”，“蹺”借為“屩”。
日夜不休。以自苦為極。
注云：“謂自苦為盡理之道”。案：郭說(shuō)是也。
曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲已齒鄧陵子之屬，俱誦墨經(jīng)而倍譎不同，相謂“別墨”。
案：韓非子顯學(xué)“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，（孫詒讓據(jù)元和姓纂，謂唐本“相”或作“伯”，或當(dāng)作“柏”，與“相”形近。）有鄧陵氏之墨”。相里、鄧陵與此同。五侯，孫詒讓謂蓋姓五，“五”與“伍”同。古書伍子胥多作五，非五人也?？喃@已齒，釋文引李云：二人姓字也。（孫詒讓云“姓字”當(dāng)作“姓名”）墨經(jīng)，魯勝墨辯序云：“墨子著書作辯經(jīng)以立名本”。又云：“墨辯有上、下經(jīng)，經(jīng)各有說(shuō)，凡四篇”。畢沅謂經(jīng)上下、經(jīng)說(shuō)上下及親士修身六篇。孫詒讓謂即墨辯，今書經(jīng)說(shuō)四篇及大取、小取二篇。然玉海引中興館閣書目云：“一本自親士至上同凡十三篇”。宋濂諸子辯云：“上卷七篇號(hào)曰經(jīng)，下卷六篇號(hào)曰論，共十三篇”。宋所見(jiàn)蓋即書目所著錄之十三篇。又黃氏日抄云：“墨子之書凡二，其后以‘論’稱者多衍復(fù)，其前以‘經(jīng)’稱者善文法”。是墨子書自有“經(jīng)”、“論”之別。經(jīng)乃親士至尚同七篇，章采田亦曰：“似本書所謂‘墨經(jīng)’，即魯勝所謂‘墨辯’，而親士、修身、所染、法儀、七患、辭過(guò)、三辯七篇為‘墨經(jīng)’。”（史微原墨）竊謂此謂“墨經(jīng)”，必指墨書之經(jīng)上、下，故下文有“以堅(jiān)白同異之辯相訾”云云。經(jīng)上、下，經(jīng)說(shuō)是墨子所作。如韓非說(shuō)儲(chǔ)之有經(jīng)說(shuō)也。墨學(xué)近出于史官而遠(yuǎn)源于秩宗，禮以辯名為先，則墨子有經(jīng)上、下，不與其學(xué)相背。至宋書目所稱十三篇，既不合于漢志，而“經(jīng)”、“論”之別，復(fù)不知何據(jù)，當(dāng)從闕疑。若此謂“經(jīng)”，必不宜以他篇當(dāng)之，辨文自當(dāng)憭然也。（“墨辯”魯勝所立名。勝云：墨子著書作“辯經(jīng)”，或“經(jīng)”上本有“辯”字。）“倍譎”當(dāng)作“倍適”。荀子儒效：“若夫謫德而定次”，下文作“譎德而序位”。●字，字書所無(wú)，蓋即謫字之訛。謫、借為譎也。此則借譎為適。文心雕龍正緯：“經(jīng)正緯奇，倍擿千里”，是其證也。（“擿”，當(dāng)為“適”。）“倍”，說(shuō)文：反也?！斑m”，說(shuō)文：之也?！氨哆m”猶言背行。孫詒讓云：“方言：適，忤也。倍適猶背忤也”。亦通。（孫說(shuō)見(jiàn)文心雕龍?jiān)疲┕鶓c藩謂“倍譎”，“背鐍”之借字。據(jù)漢書天文志注引孟康說(shuō)為證。然淮南覽冥：“臣心乖則背譎見(jiàn)于天”。呂氏春秋：明理有“倍僪”。（畢校云：亦作“背鐍”，又作“背譎”，漢志作“背穴”。）上承“君臣相賊，長(zhǎng)少相殺，父子相忍，兄弟相誣，知交相倒，夫妻相冒”。意與淮南同。是星名倍譎，亦取反適之義。孟康形如半鐍、如滈氣刺日為鐍，皆不可據(jù)。
以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。
釋文云：“‘巨子’，向、崔本作‘鉅’。向云：墨家號(hào)其道理成者為‘巨子’，若儒家之‘碩儒’”。王闿運(yùn)云：“巨子，矩也。墨工制器，所至執(zhí)矩以往，海外遂奉祀之。今耶穌天教所奉十字架也。有師弟無(wú)父子是也”。案：堅(jiān)、白、同、異是四事，“訾”借為“呰”。說(shuō)詳山木。說(shuō)文：“呰、訶也”。此謂以堅(jiān)白同異之辯相詆訶也?！坝s”，說(shuō)文：“角，一俛一仰也”。引申為不耦?！芭肌碑?dāng)作“耦”。說(shuō)文：“耕廣五寸為伐，二伐為耦”。引申為匹耦?！扳琛苯铻椤拔椤?，周禮壺涿氏。午貫象齒。注：故書午為五。左成十七年傳：“夷羊五”。晉語(yǔ)作“夷陽(yáng)午”。蓋五、午聲并魚類通假。“伍”，說(shuō)文：“相差伍也”。引申有同義。故此釋文云：午，同也。應(yīng)當(dāng)作●。此謂以觭耦不忤之辭相應(yīng)和也?！熬蕖?，說(shuō)文：“規(guī)巨也，從工，象手持之”。巨子蓋是執(zhí)墨家之法者。王謂耶穌教所奉十字架，此附會(huì)也。
皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者必自苦，以腓無(wú)胈，脛無(wú)毛，相進(jìn)而已矣。
馬其昶云：“進(jìn)，謂自勉強(qiáng)也”。案：脛，●也?！瘢斡癫弥^言脛骨后之肉也。疑腓無(wú)胈者，謂脛●無(wú)肉。史記司馬相如傳稱：“禹之勤民，躬胝無(wú)胈，膚不生毛”。徐廣云：“肢，踵也”。尋說(shuō)文：“胝，腄也。跟，足踵也”。是胝已謂踵。胝無(wú)胈，蓋謂踵上無(wú)肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：“禹腓無(wú)胈，脛不生毛。胈，白肉也”。則李注不以為毛，腓無(wú)白肉，于理亦切。“進(jìn)”，讀為“盡”。偽列子天瑞：“終進(jìn)乎不知也”。注：“進(jìn)當(dāng)為盡”。漢書高帝紀(jì)：“蕭何為主吏，主進(jìn)”。集注云：“進(jìn)字本作贐”。此其例證?！氨刈钥?，以腓無(wú)胈，脛無(wú)毛，相進(jìn)而已矣”，即上文“以自苦為極”也。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也。雖枯槁不舍也。
俞樾云：“真天下之好也”。謂其真好天下也。即所謂墨子兼愛(ài)也。下文曰：“將求之不得也，雖枯槁不舍也”。此求字即心誠(chéng)求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂“摩頂放踵利天下為之”也。郭注未得。王闿運(yùn)云：“損己益人，故人爭(zhēng)求之也”。案：俞說(shuō)是也。王以求之句屬上，不連下，未是。求字當(dāng)讀為救。周禮大司徒：“正日景以求地中”。注：故書求為救。杜子春云：當(dāng)為求，是求、救古書相通之證?！吧帷苯铻椤搬尅?。鄉(xiāng)飲酒禮：“主人釋服”。注：“古文釋作舍”，是其例證。說(shuō)文：“釋，解也”。
才士也夫！案：漢書藝文志云：“墨家者流，蓋出于清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉。養(yǎng)三老五更，是以兼愛(ài)。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴(yán)父，是以右鬼。順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命。以孝視天下，是以上同。此其所長(zhǎng)也。及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮，推兼愛(ài)之意而不知?jiǎng)e親疏”。班氏又于墨家首列尹佚一篇，固自注云：“周臣，在成康時(shí)也”。然晉語(yǔ)胥臣曰：“文王仿于辛尹”。注：“辛甲尹佚皆周太史”。周書世浮解：“武王降自車，乃俾史佚繇書于天號(hào)”。則佚生之時(shí)，上及文、武，而其官則太史也。呂氏春秋當(dāng)染：“魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在于魯，墨子學(xué)焉”。則墨學(xué)之出于史官彰彰然。漢志謂“出于清廟之守”者，周壽昌云：“左傳桓二年臧哀伯曰：‘是以清廟茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不鑿，昭其儉也’。志蓋以墨之儉出于此也”。竊謂史官所掌，不止郊廟之事，故志推本道家，謂其出于史官。而于墨家乃云出于清廟之守。蓋墨家以尊天右鬼為宗，此獨(dú)以史官有事于大祭祀，故有習(xí)于天鬼之說(shuō)，而其流遂為墨子之學(xué)耳。然則非獨(dú)以其儉合于臧哀伯之說(shuō)也。（國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)引史佚曰：“動(dòng)莫若敬、居莫若儉、德莫若讓，事莫若咨”。是史佚以儉為居之誡約，亦墨子所本。道家出于史官、故老子亦貴儉與讓。）“才士”也者，莊生舉墨子之長(zhǎng)，謂其有用之才。荀子解蔽云：“墨子蔽于用而不知文，（“文”疑當(dāng)為“義”。下文：“由用謂之，道盡利矣”。義利對(duì)文可證。不知義，謂不知等威之義。俗寫義字作?，故誤為文。）故由用謂之，道盡利矣”。荀子訂墨。意與莊同。王夫之云：“無(wú)才不可以為墨。今世天主教者近之”。竊謂墨子言“天志”、“上同”，此與楞伽經(jīng)中，外道小乘涅盤論所云摩醯首羅論師計(jì)自在天為生滅因者同。又其“日夜不休，以自苦為極”，則與行苦行論師計(jì)修苦行并受苦盡自然得樂(lè)者又同。要不離外道者近是。故莊生斥之甚矣。
不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾。
章炳麟云：“‘茍’者，‘苛’之誤。說(shuō)文言：‘苛之字，止句’。是漢時(shí)俗書‘苛’‘茍’相亂。下言‘苛察’，一本作‘茍’，亦其例也”。（劉師培說(shuō)同）案：章說(shuō)是也。“累”當(dāng)作“絫”。“不累于俗”，謂不增累于俗習(xí)也，非系累字。
愿天下之安寧，以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。
釋文云：“‘白心’，崔云：明白其心也?！住蜃鳌巍薄０福捍司洚?dāng)屬上讀?！鞍仔摹?，崔說(shuō)是也?；蜃鳌叭巍闭?，疑傳寫之訛。古之道術(shù)有在于是者，宋钘尹文聞其風(fēng)而悅之。釋文云：“钘，音刑。徐：胡泠反。郭：音堅(jiān)。尹文，崔云：齊宣王時(shí)人，著書一篇”。案：藝文志：“尹文子一篇”，固自注云：“說(shuō)齊宣王”。荀子非十二子，楊注云：“宋钘，孟子作宋牼?！泵献痈孀于w注云：“宋牼，宋人”。本書逍遙游：“而宋榮子猶然笑之”。釋文：宋榮子，司馬李云：宋國(guó)人也。韓非子顯學(xué)：“宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱”。與下文云“見(jiàn)侮不辱，救民之斗”，義同。蓋宋榮子亦即宋钘。巠聲、熒聲、?聲，并在耕類。（禮月令：腐草為螢。呂氏春秋作●，此熒聲、?聲相通之證。說(shuō)文：刑、剄轉(zhuǎn)注。此?聲、巠聲相通之證。）故得通假。尹文，漢書藝文志班固自注云：“說(shuō)齊宣王，先公孫龍。顏師古曰：‘劉向云：與宋钘俱游稷下’”。呂氏春秋正名高注云：“尹文，齊人，作名書一篇，在公孫龍前，公孫龍稱之”。又正名云：“齊愍王是以知說(shuō)士，而不知所謂士也，故尹文問(wèn)其故”。注云：“愍王，宣王之子也”。則尹文及愍王時(shí)矣。
作為華山之冠以自表。注云：“華山上下均平”。釋文云：“華山上下均平，作冠象之，表己心均平也”。案：華山，說(shuō)文作崋山。接萬(wàn)物以別宥為始。
注云：“不欲令相犯錯(cuò)”。釋文云：“別，彼列反，又如字。崔云：‘以別善惡，宥不及也’”。王闿運(yùn)云：“不賞罰，但別之，宥之”。案：諸說(shuō)并非也?！板丁苯铻椤班蟆薄Ｊ訌V澤云：“料子貴別囿”，是其證也。唯尸子所舉料子無(wú)考，疑即宋子。征異錄載?朝異姓有“●”姓，謂見(jiàn)李鼎祚周易集解姓名目徐鼒謂即“宋”字之訛。蓋“宋”字有誤為“采”字者，后人以其字難識(shí)，改為“料”字。（說(shuō)文：“料”讀若“遼”。敹，從?，采聲，音與料同，）又宋聲侯類，料聲宵類，侯、宵古通。（段玉裁以宋屬弟九部歸東類，東侯對(duì)轉(zhuǎn)。而宋聲當(dāng)在侵類，侵、幽對(duì)轉(zhuǎn)，幽、宥最近。又今浙江永嘉縣謂“龍”為“遼”，亦東、侯對(duì)轉(zhuǎn)，由侵通宥之證。）或古讀“宋”有“料”聲與？尸子為秦相衛(wèi)鞅客，鞅死逃入蜀。孟子載宋牼將之楚云：“我將見(jiàn)楚王說(shuō)而罷之。楚王不悅，我將見(jiàn)秦王說(shuō)而罷之”。是時(shí)秦惠文王為孝公子，則尸子宋子正同時(shí)，故得聞其學(xué)恉。又呂氏春秋去宥云：“鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。鄰父因請(qǐng)以為薪。其人不悅曰：‘鄰者若此其險(xiǎn)也，豈可為之鄰哉’？此有所宥也。夫請(qǐng)以為薪與弗請(qǐng)，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見(jiàn)人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問(wèn)曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’對(duì)吏曰：‘殊不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金耳’。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝?yōu)榛?，以白為黑，以堯?yàn)殍?。宥之為敗亦大矣。亡?guó)之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然后知。別宥則能全其天矣”。畢沅謂“宥”疑與“囿”同，是也。汪繼培以為呂覽之說(shuō)蓋本料子。然則宥非寬義，謂有蔽也。韓非顯學(xué)說(shuō)宋榮子之術(shù)，“世主以為寬而禮之”，乃以“設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱”，言非定指“別宥”之“宥”字言。故又云“將非宋榮之恕也”可知?！皠e宥”者，“別”，說(shuō)文：“分解也”。別宥，謂解其宥也。故呂覽以“去宥”為名，蓋宋子以為泯分別而后可以平等。所蔽皆由分別，故別宥則白心之始也。（尹文子大道云：“接萬(wàn)物使分別，海內(nèi)使不雜”。義與此異。今尹文子二篇出仲長(zhǎng)統(tǒng)所撰定，然仲長(zhǎng)之序，前儒證其偽作。余觀二篇詞既庸近，不類戰(zhàn)國(guó)時(shí)文，陳義尤雜，蓋并出偽作。此文“別宥”，既有尸子呂覽可證，則尹文所記，定由作偽者不得“別宥”之義，而強(qiáng)造其說(shuō)也。洪邁謂尹文子五卷，共十九篇，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時(shí)衲人所作。）
語(yǔ)心之容，命之曰心之行。章炳麟云：“容借為欲，同從谷聲，東侯對(duì)轉(zhuǎn)也。樂(lè)記：‘感于物而動(dòng)，性之欲也’。樂(lè)書作性之頌也，頌，容古今字。頌借為欲。故容亦借為欲。荀子正論篇：‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲為多’。是宋钘語(yǔ)心之欲之事”。案：章說(shuō)是也。語(yǔ)心之欲，命之曰心之行者，如佛法謂貪（說(shuō)文：欲，貪也。）是心所法，即心現(xiàn)行也。
以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。釋文云：“聏，崔本作聏，音而。郭：音餌，司馬云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：調(diào)也”。章炳麟云：“聏借為而。釋名：餌，而也，相粘而也。是古語(yǔ)訓(xùn)而為粘，其本字當(dāng)作昵。昵或作昵。左氏傳不昵，說(shuō)文引作不●，●，粘也。相親昵者，本有粘合之意。故此云‘以而合歡’，亦即以昵合歡也。說(shuō)文：昵，日近也。古音‘而’如‘耐’，昵亦作舌頭音，同部、同紐相借也”。案：章說(shuō)遷曲。聏者●字之訛。說(shuō)文云：“丸之孰也，篆文作●，左方丸字與篆文耳字相似，故訛為聏。說(shuō)文：“丸，圜也”，然則丸之孰。猶圜之孰。以●合歡，謂以圜孰合歡。下文“見(jiàn)侮不辱”是也?；虮咀髅s，（楊慎莊子闕誤據(jù)本作胹，郭嵩燾謂當(dāng)作胹。）而借為儒，說(shuō)文：弱也?；蚪铻榕常f(shuō)文：駑弱也。“以儒合歡”，謂以柔●合歡，歡借為歡。說(shuō)文：“歡，喜穎也”。（說(shuō)文：歡，喜樂(lè)也。與歡音義略近，然此乃借為歡。歡訓(xùn)喜穎，穎訓(xùn)意有所欲，正與宋子“語(yǔ)心之欲”事相應(yīng)。）蓋宋子能泯分別，故破己執(zhí)而善從人。
請(qǐng)欲置之以為主。
注云：“二子請(qǐng)得若此者，立以為物主也”。羅勉道云：“請(qǐng)欲斯人立此心以為主也”。案：二說(shuō)并通。王敔于請(qǐng)欲絕句，非是。
見(jiàn)侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。
案：荀子正論云：“子宋子曰：‘明見(jiàn)侮之不辱，使人不斗’。人皆以見(jiàn)侮為辱，故斗也。知見(jiàn)侮之為不辱，則不斗矣”。韓非子顯學(xué)云：“宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱”。呂氏春秋正名云：“尹文見(jiàn)齊王。齊王謂尹文曰：‘寡人甚好士’。尹文曰：‘愿聞何謂士’。王未有以應(yīng)。尹文曰：‘今有人于此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉(xiāng)則悌。有以四行者，可謂士乎？’齊王曰：‘此真所謂士已’。尹文曰：‘王得若人肯以為臣乎？’王曰：‘所愿而不能得也’。尹文曰：‘使若人于廟朝中，深見(jiàn)侮而不斗，王將以為臣乎？’王曰：‘否。大夫見(jiàn)侮而不斗，則是辱也。（畢沅云：大夫疑衍大字。）辱則寡人弗以為臣矣’。尹文曰：‘維見(jiàn)侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王以為臣。失其所以為士一，而王不以為臣。（案上句當(dāng)云：“而王不以為臣”，此句當(dāng)云：“而王以為臣”，二句互誤。）則向之所謂士者乃士乎？’”此宋钘、尹文之說(shuō)僅存者。（今尹文子大道云：“見(jiàn)侮不辱，見(jiàn)推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無(wú)私，饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節(jié)，可為人臣矣”。蓋即因此篇文義附會(huì)成之，不可據(jù)。）二子欲破己執(zhí)，故見(jiàn)侮而不辱。此佛法所謂修“羼提波羅密”者也。
以此周行天下，上說(shuō)下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。
案：“厭”當(dāng)作“猒”。
雖然，其為人太多，其自為太少，曰請(qǐng)欲固置五升之飯足矣。
章炳麟云：“固，借為姑”。案：章說(shuō)是也。宣穎于“請(qǐng)欲”絕句，王闿運(yùn)于“固置”絕句，并未是。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。
注云：“宋钘、尹文稱天下為先生，自稱為弟子也”。林希逸云：“其為說(shuō)曰：每日但置五升之飯，師與弟子共之。先生以此五升猶且不飽，弟子安得不饑。言其師弟子皆忍饑以立教，而謂我不忘天下，日夜不止”。案林說(shuō)是也。曰我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！
注云：“謂民亦當(dāng)報(bào)己也?！畧D傲’，揮斥高大之貌”。呂惠卿云：“言我日夜不休，以救世人，人必不至于圖傲乎。救世之士，而不我顧，則我必得活”。林希逸云：“言我之自苦如此，豈為久活之道哉？但以此矯夫托名救世而自利之人。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：‘吾之為此極難，所以愧天下之為人臣而懷二心者’?！蓖鯏犜疲骸皠诙酪喔手?，使圖傲逸，何得為救世之士？”章炳麟云：“‘圖’，當(dāng)為‘●’之誤?！窦幢陕梢闹咀?。●傲猶今言鄙夷耳”。案：我必得活哉，郭說(shuō)為勝。圖傲諸說(shuō)并迂。章謂圖當(dāng)為●，是也。謂“●傲”即“鄙夷”，于義難通。圖傲疑是喬傲之訛。喬傲即驕傲也。喬字爛脫，傳寫成●，讀者少見(jiàn)●字，復(fù)改為圖。郭注：“揮斥高大之貌”，或所見(jiàn)本猶未誤也。（史記司馬相如傳：“低?夭蟜據(jù)以驕驁兮”，兮即“揮斥高大”之意。本書在宥借喬為趫。此借“喬”為“驕”，例同。）蓋此乃莊生稱二子之詞，猶上章稱墨子為才士也。故下文復(fù)有“曰”字簡(jiǎn)別。（王闿運(yùn)以必得、傲乎皆絕句，未是。）曰。君子不為苛察。
注云：“務(wù)寬恕也”。釋文云：“苛音河。一本作苛”。馬其昶云：“說(shuō)苑：尹文：對(duì)齊宣王曰，‘事寡易從，法省易因’。是其不為苛察也”。案：“茍”即“苛”之訛字。據(jù)郭說(shuō)，則郭本“苛”字未訛。
不以身假物。
注云：“必自出其力也”。陳壽昌云：“不以己故假借物力”。案：“假”疑借為“瑕”。禮記檀弓“公肩假”。漢書古今人表作“瑕”。史記六國(guó)表魏王假，列女傳作“瑕”，并“假”、“瑕”通借之證?！安灰陨龛ξ铩保^不以身害物，與大宗師假于異物殊誼，陳說(shuō)亦通。
以為無(wú)益于天下者，明之不如己也。
案：二子以為人為旨，無(wú)益于人者，皆所不為。故云：“以為無(wú)益于天下者，明之不如己也”。
以禁攻寢兵為外。
疏云：“為利他，外行也?！卑福好献痈孀釉疲骸八螤緦⒅?，孟子遇于石丘，曰：‘先生將何之？’曰：‘吾聞秦楚構(gòu)兵，我將見(jiàn)楚王說(shuō)而罷之；楚王不聽(tīng)，我將見(jiàn)秦王說(shuō)而罷之。二王我將有所遇焉’。曰：‘軻也請(qǐng)無(wú)問(wèn)其詳，愿聞其指。說(shuō)之將何如？’曰：‘我將言其不利也’”。此宋子禁攻寢兵之說(shuō)，略可征者也。
以情欲寡淺為內(nèi)。疏云：“為自利，內(nèi)行也”。案：荀子天論云：“宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多”。正論云：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲為多。（王念孫云：“人之情三字連讀，欲寡二字連讀，非以情欲連讀也。而皆以己之情欲為多，呂本作而以己之情為欲多，是也。己之情三字連讀，欲多二字連讀，謂人皆以己之情為欲多，不欲寡也。自錢本始誤以己之情欲為多，則似以情欲二字連讀矣。天論注引此，正作以己之情為欲多”。案：日本久保愛(ài)增注本引宋本“欲為”作“為欲”，是古本本作“己之情為欲多”也。）是過(guò)也。故率其群徒，辨其談?wù)f，明其譬稱，將使人知情欲之寡也’。（楊注云：“情欲之寡或?yàn)榍橹岩病?。王念孫云：“或本是也，此謂宋子將使人知情之欲寡，不欲多也。下文云‘古之人以人之情為欲多而不欲寡，今子宋子以人之情為欲寡而不欲多也’，是其證”。）應(yīng)之曰：‘然則亦以人之情為欲，（盧文弨云：此欲字衍，句當(dāng)連下。）目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？’曰：‘人之情欲是已’。曰：‘若是，則說(shuō)必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴（久保愛(ài)云：貴字疑衍。）而不欲貨也，好美而惡西施也，古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡。故賞以富厚，而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國(guó)，下賢祿田邑，愿?之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孫云：人之情三字凡七見(jiàn)，此是字當(dāng)依改人字。）為欲寡而不欲多也。然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰耶？亂莫大焉。今子宋子嚴(yán)然而好說(shuō)，聚人徒，立師學(xué)，成文曲，（王念孫云：“文曲”當(dāng)作“文典”，非十二子篇“終日言成文典”，是其證。）然而說(shuō)不免于以至治為至亂也，豈不過(guò)甚矣哉’”！此宋子情欲寡淺之說(shuō)略可征者也。然依此文情欲連詞，在荀書情欲不連，不必同也。宋子書亡失，其說(shuō)之詳，不可得聞。漢書藝文志，小說(shuō)家宋子十八篇。班固自注云：“孫卿道宋子，其言黃老意”，而書不入道家。然所謂“其言黃老意”，疑即指情欲寡而不欲多。蓋略與“去健羨”之說(shuō)同也。
其小大精粗，其行適至是而止。
案：此謂宋、尹二子其術(shù)以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。行是則天下安寧，人我養(yǎng)足，故適是而止，不復(fù)求余。然宋钘之言，意同黃老。尹文篇籍，錄在名家。或謂列子周穆王有老成子學(xué)幻于尹文先生。老成子漢志在道家列子后，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是偽書。老成學(xué)幻，亦無(wú)旁證。言溯其始，名出禮官，道由史氏，周官五史，統(tǒng)于宗伯。則名道可通，抑在古之師學(xué)，無(wú)不兼名，是又不必強(qiáng)復(fù)分別者也。抑洪邁云：劉歆云其學(xué)本于黃老。（容齋續(xù)筆卷十四：“案劉歆之說(shuō)，不知何據(jù)。原文其學(xué)本于黃老下，有居稷下與宋钘、彭蒙、田駢等同學(xué)于公孫龍語(yǔ)，與偽仲長(zhǎng)統(tǒng)尹文子序同。而序無(wú)上句，有劉向亦以其學(xué)本于黃老一句，疑洪氏乃連其文而以歆為向耳。序云劉向以為其學(xué)本于黃老者，疑作偽者尚見(jiàn)別錄，或別錄尹文在道家，如管子別錄在法家也”。說(shuō)苑載尹文對(duì)齊宣王曰：“事寡易從，法省易因”。亦近黃老言。）則此文宋、尹并稱，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋钘同舉，而解蔽云：“墨子蔽于用而不知文；宋子蔽于欲而不知得”。（俞樾云：古得、德字通用。）又天論云：“墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸；宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多”。則墨、宋見(jiàn)別而或同舉者，蓋以上功用、大儉約而僈差等，墨、宋有同者與？（荀意墨之“日夜不休，以自苦為極”，與宋之“不忘天下，日夜不休”，同為上功用。墨之“節(jié)用、非樂(lè)”，與宋之“以情欲寡淺為內(nèi)”，同為大儉約。墨之“泛愛(ài)、兼利”，與宋之“人己之養(yǎng)，畢足而止”，同為僈差等。）今尹文書亡，（今存者偽作）其遺說(shuō)復(fù)無(wú)詳者。觀宋钘之論，其大較可知矣。若二子者，殆楞伽經(jīng)中所謂“苦行論師”之流，亦外道也。此外道師說(shuō)身盡，福德盡，名為“涅盤”。蓋計(jì)修苦行以酬往因，謂因盡苦盡也。
公而不當(dāng)，易而無(wú)私，決然無(wú)主，趣物而不兩。
釋文云：“‘當(dāng)’，崔本作‘黨’。云至公無(wú)黨也”。案：崔本作黨，是也。然正字又當(dāng)作“擋”。說(shuō)文：“朋，群也”。易，說(shuō)文：“蜥易也，象形”。秘書說(shuō)日月為易、無(wú)平義。經(jīng)籍訓(xùn)平者，疑為齊之借字。支、脂兩部古通。說(shuō)文：“齊，禾麥吐穗上平也”?；?yàn)椤裰枳?。說(shuō)文：“●，等也”。（舊以易借為夷，蓋據(jù)說(shuō)文夷字下云平也。段玉裁謂夷本無(wú)平義，訓(xùn)平者借為易字，不悟易本義亦無(wú)平意也。）或謂說(shuō)文：“●”一曰“交●”，交易有平等之義?！耙住鄙w為“●”之省?！八健?，當(dāng)作“?”?！皼Q”，疑借為“●”。說(shuō)文：“穿也”?！按庇小翱铡绷x。（穿，說(shuō)文：“通也”。通、空，古通。又“寮”，說(shuō)文：“穿也”。倉(cāng)頡篇：“小空也”。是“穿”有“空”義。）古書通假缺字為之。逍遙游：“吾自視缺然”是也?！皼Q然無(wú)主”，謂心虛無(wú)所主?！叭ぁ?，說(shuō)文云：“疾也”，又“赴，趣也”。此云“趣物”，猶言赴物?！安粌伞保^與物為一。“趣物而不兩”，謂隨物而往，不持己意。郭注云：“物得所趣故一”，似未僚此。
不顧于慮，不謀于知，于物無(wú)擇，與之俱往。釋文云：“知，音智。下同”。案：說(shuō)文：“顧，還視也”。引申為轉(zhuǎn)顧之意。慮，說(shuō)文：“謀思也”。慮難曰謀?！安活櫽趹]”，謂不轉(zhuǎn)念以慮難?！安活櫽趹]，不謀于知”，下文所謂“去智”是也?！坝谖餆o(wú)擇，與之俱往”，下文所謂“去己”是也。（上文四句，亦此二意。）
古之道術(shù)有在于是者：彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而說(shuō)之。
釋文云：“田駢，齊人也，游稷下，著書十五篇。慎子云名廣”。案：史記孟荀列傳，“慎到，趙人；田駢、接子，齊人；環(huán)淵，楚人；皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意。故慎到著十二論，環(huán)淵著上、下篇，而田駢、接子皆有所論焉”。漢書藝文志：“法家：慎子四十二篇?！弊宰ⅲ骸懊?，先申韓。申韓稱之”。風(fēng)俗通義姓氏篇：“慎到為韓大夫，著慎子三十篇”，而孟子有慎子名滑厘。（趙岐注：“滑厘，慎子名”。偽孫疏云：“自稱名為滑厘，因知滑厘為慎子名也?！背檀笾兴臅莨{謂滑厘姓禽，墨子弟子，慎子師也。慎子名到，慎子云：“滑厘不識(shí)”者，言不獨(dú)我不識(shí)此，我?guī)熓轮逅蛔R(shí)也。蓋甚不解之辭，此直不識(shí)文義之說(shuō)，然其說(shuō)實(shí)本偽孫疏，詳見(jiàn)下文。）偽孫疏謂慎子即慎到。尋“滑厘”為“屈牦”借字（詳上），“屈厘”急言，合于“到”音。然慎子為齊稷下先生之一，齊以列大夫尊寵之，何至遽欲為魯伐齊？偽疏又引墨子公輸云：“臣之弟子滑厘等三百人已持臣魯國(guó)之器。（案墨子滑厘。上有“禽”字?！棒攪?guó)”作“守圉”。尋“圉”字誤“國(guó)”。史記集解引已然守字作魯。毛刻盧刻孟子疏皆然，不知偽孫所見(jiàn)墨子本然，抑刻疏時(shí)之誤也。）在宋城上而待楚寇矣。謂墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘為墨子弟子，必主非攻之說(shuō)，安有聞孟子之說(shuō)而反不悅者？惟墨子耕柱有“子墨子謂駱滑牦曰：‘吾聞子好勇’。駱滑牦曰：‘然。我聞其鄉(xiāng)有勇士焉。吾必從而殺之’”。駱滑牦疑即孟子之慎滑厘?！吧鳌?，古文作“●”，形與“各”相似，誤為“各”，讀者因增為“駱”也。（楚策頃襄王傳亦號(hào)慎子。）然則孟子之慎子，與此各為一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：“名駢，齊人。游稷下，號(hào)‘天口駢’”。釋文云：“慎子云名廣者”，不知何據(jù)。并言田子名駢。（周廣業(yè)意林卷二：“尹文子引田駢曰”，注云：“釋文引慎子云，名榮”，不知周據(jù)何本。釋文今慎子中亦無(wú)此言。然“駢”、“榮”聲近，為得之。彭蒙他書亦無(wú)征，惟偽尹文子云：“田子讀書曰：‘堯時(shí)太平’。宋子曰：‘圣人之治以致此與？’彭蒙在側(cè)，越次答曰：‘圣人之法以至此，非圣人之治也’。宋子猶惑，質(zhì)于田子。田子曰：‘蒙之言然’”。胡應(yīng)麟謂莊子所舉墨翟禽滑厘之倫，皆一師一弟子。此下云：“田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉”。是田駢為彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田駢有名師之言。其為偽托，斷然無(wú)疑。然則彭蒙姓氏遺說(shuō)，獨(dú)存于此書耳。
齊萬(wàn)物以為首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。
陳壽昌云：“其學(xué)以齊萬(wàn)物為首務(wù)，小大如一，不起分別也”。奚侗云：首，借為道。史記秦始皇紀(jì)：“追首高明”。索隱曰：“今碑文‘首’作‘道’。”是其例。案：陳、奚二說(shuō)是也?！鞍保?dāng)作“?”。“辯”借為“平”。書堯典：“平章百姓”、“平秩東作”。大傳作“辯章”、“辯秩”，是其例證。彭蒙、田駢、慎到以等齊萬(wàn)物為首。其說(shuō)謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
知萬(wàn)物皆有所可，有所不可。
案：此即上文“大道能包之而不能平之”之義。謂萬(wàn)物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既萬(wàn)物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齊之，蓋以可不可為齊。上文所謂“決然無(wú)主，趣物而不兩”“于物無(wú)擇，與之俱往”之恉也。與莊生齊物論標(biāo)義相符，故下文有“皆嘗有聞”之嘆。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無(wú)遺者矣。
釋文云：“至，一本作王。遺本又作貴”。案：說(shuō)文：至，古文作●。爛脫其上、則成王字。遺，從貴聲，故“貴”、借為“遺”，或脫●邊。“選”借為“撰”。說(shuō)文：撰，專教也。撰則不遍，教則不至。如天不能載，地不能覆也。道則無(wú)遺，可不可皆包之也。
是故慎到棄知去己，而緣不得已；泠汰于物，以為道理。
釋文云：“泠，音零。汰，音泰。郭云：‘泠汰猶聽(tīng)放也’。一云：‘泠汰，猶沙汰也。謂沙汰使之泠然也’。皆泠汰之歸于一。以此為道理也?；蛞粢?，又音替”。呂惠卿云：“泠者清其濁，汰者去其擾”。羅勉道云：“泠者清泠之意，汰者洗滌之意。泠汰于物，猶言遇事灑脫也”。王闿運(yùn)云：“泠，零也。汰，溢也?；驌p之，或益之”。案：“智”（釋文：知，音智。），謂倒智。于諸諦理顛倒推度，妄生分別。舍棄此智，即上文云：“不顧于慮，不謀于知”也。己，謂“我見(jiàn)”；執(zhí)有身、邊等不正惡見(jiàn)，成“分別惑”。去此“我見(jiàn)”，即上文云：“公而不黨，易而無(wú)私，決然無(wú)主，趣物而不兩”也?！熬壊坏靡选保床坏靡讯笃鹨??！般鎏?，郭解及一說(shuō)并難通。陸云：“或音裔，又音替”，蓋謂汰或讀此二音也。疑“泠、汰”當(dāng)讀為“隆、替”?！般觥甭暋罢妗鳖?，“隆”聲“侵”類，“真”、“侵”古通。說(shuō)文：“農(nóng)，從晨，囟聲”，其證也。汰，替聲，并脂類。“隆、替于物”，謂或隆或替，皆順物而不自執(zhí)，此承上“棄知去己而緣不得已”言。三子以此為道理也。
曰：知不知，將薄知而后鄰傷之者也。
注云：“謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷之也”。姚范云：“薄，迫也。鄰，與磷同”。孫詒讓云：“此‘后’疑當(dāng)為‘復(fù)’，形近而誤”，蓋言慎到不惟菲薄知者，而復(fù)務(wù)損其知以自居于愚。鄰，當(dāng)讀為磷。磷傷，猶言毀傷也?？脊び洠骸磅U人雖敝不甐”。鄭注：“甐，故書或作鄰”。鄭司農(nóng)讀為“磨而不磷”之磷，此鄰正與鮑人故書字同。奚侗云：“鄰為蹸誤”，說(shuō)文：“蹸，轢也”。案：姚說(shuō)是也?！氨　保铻椤捌取?，猶借為“怕”、“泊”也。慎到之說(shuō)，謂知即不知，將強(qiáng)迫為知，雖知而復(fù)傷之也。此棄知之意。（王闿運(yùn)以將薄、后、鄰皆句絕，未安。）謑髁無(wú)任，而笑天下之尚賢也。
注云：“不肯當(dāng)其任而任夫眾人，眾人各自能，則無(wú)為橫復(fù)尚賢也”。釋文云：“謑，胡●反，又音奚，又苦迷反，說(shuō)文云：恥也，五米反。髁，戶寡反，郭：勘禍反?！l髁’，訛?zāi)卟徽?。王云：謂謹(jǐn)刻也?！疅o(wú)任’，無(wú)所施任。王云：雖謹(jǐn)刻于法，而猶能不自任以事事，不與眾共之，則無(wú)為尚賢，所以笑也”。羅勉道云：“‘謑’，忍恥也?！痢?，獨(dú)行也。‘無(wú)任’，無(wú)所事任也”。郭嵩燾云：“說(shuō)文：‘謑’，詬恥也。‘髁’，髀骨也，通作‘跨’。廣韻：‘跨’同‘踝’。釋名踝居足旁磽確，亦因其形踝：然也?！l髁’，謂堅(jiān)確能忍恥辱”。案：諸說(shuō)均未碻?；蛑^“謑髁”即荀子儒效“解果其冠”之“解果”。（“謑”“解”通假，說(shuō)見(jiàn)胠篋。）彼文楊注云：“說(shuō)苑：淳于髡謂齊王曰：‘臣笑鄰圃之祠田，以一壺酒，三鮒魚，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百車’。蟹螺，蓋高地也。今冠蓋亦比之”。尋所引說(shuō)苑，文見(jiàn)尊賢?！靶仿荨北俗鳌靶穲选薄Ｊ酚浕居邝赵疲骸爱T窶滿篝，污邪滿車”。集解引司馬彪云：“污邪，下地田也”。是甌窶當(dāng)為高地。（索隱云：“甌窶，猶壞塿也”。）然字又作“甌窶”。俞樾謂“蟹螺與‘污邪’對(duì)文，則‘蟹螺’猶平正也”。又謂“蟹螺亦即累解”。（見(jiàn)荀子富國(guó)及韓非子揚(yáng)榷。然“累解”疑是“觿解”之借，說(shuō)見(jiàn)拙箸古書疑義舉例札移。）要與此文不合。疑“謑髁”即“懈惰”之借。髁、惰聲同歌類，故通。慎子棄知去己，而緣不得已。狀若懈惰不負(fù)責(zé)然，故云：“懈惰無(wú)任而笑天下之尚賢也”。與下“縱脫”文義相對(duì)。
縱脫無(wú)行，而非天下之大圣。
注云：“欲壞其跡，使物不殉”。案：此與上句義同。椎拍輐斷、與物宛轉(zhuǎn)。注云：“法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合”。釋文云：“輐，圓也。斷，方也”。王云：“椎、拍、輐、斷，皆刑戳者所用”。章炳麟云：“輐斷，借為刓\剸。說(shuō)文：刓\、剸也。下言●斷，亦同此讀”。案：章謂“輐”借為“刓\”，是也?！皵唷奔凑f(shuō)文之“●”省文，其重文作“剸”。（小徐本無(wú)此篆，刀部刓\字下云：剸也，則許書自有此字。）“椎拍”者，說(shuō)文：“拍，拊也”。釋名：“拍，搏也”。方言：“?，抌椎也”，南楚凡相椎搏曰?”。是“椎”亦“拍”也?！巴稹碑?dāng)作“夗”。說(shuō)文：“夗，轉(zhuǎn)臥也”。“椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)”，即上文“于物無(wú)擇，與之俱往”之意。
舍是與非。茍可以免。
案：此即上文“決然無(wú)主，趣物而不兩”之意。
不師知慮，不知前后。
釋文云：“知，音智”。案：“不師知慮”，即上文“不顧于慮，不謀于知”也。“不知前后”者，既不師于知慮，即無(wú)生于推度。前后自斷。
魏然而已矣。
注云：“任性獨(dú)立”。釋文云：“魏，魚威反，李：五回反”。案：“魏”即“巍”之省。繕性云：“危然處其所而反其性已”，義與此同。推而后行，曳而后往。
注云：“所謂緣于不得已”。案：郭說(shuō)是也。
若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧。
釋文云：“爾雅云：‘回風(fēng)為飄’，還，音旋，一音環(huán)。隧，音遂?；匾步^句，一讀至全字絕句”。案：讀隧字絕句是也。羽之旋，謂翔也。（說(shuō)文：翔，回飛也。）隧，說(shuō)文作“隊(duì)”，從高落也。然此處義，當(dāng)借為回。說(shuō)文：“回，轉(zhuǎn)也”。遂，回聲；同脂類也。（方以智謂隧磨齒，古無(wú)可證。）全而無(wú)非，動(dòng)靜無(wú)過(guò)，未嘗有罪。
釋文云：“全而無(wú)非，磨石所剴，粗細(xì)全在人，言德全無(wú)見(jiàn)非貴時(shí)，言其無(wú)心也”。疏云：“如飄風(fēng)之回，如落羽之旋，若硙石之轉(zhuǎn)，三者無(wú)心，故能全得。是以無(wú)是無(wú)非，無(wú)罪無(wú)過(guò)，無(wú)情任物，故致然也”。案：成說(shuō)是也。陸似以“全而無(wú)非”一句但屬“磨石之隧”言，微失其旨。
是何故？夫無(wú)知之物，無(wú)建己之患，無(wú)用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無(wú)譽(yù)。案：是何故者，假設(shè)疑問(wèn)，以顯其能。（本疏說(shuō)）“無(wú)知”以下，九答其理。譽(yù)，說(shuō)文：“偁也”。“無(wú)譽(yù)”，言無(wú)所稱譽(yù)也。或云：當(dāng)讀為“與”。易雜卦傳“或與或求”。注云：“以我臨物，故曰與”。此“與”義同彼文，言終身不以我臨物也。此“棄知去己”之旨。故曰：至于若無(wú)知之物而已。無(wú)用賢圣。
案：“至于若無(wú)知之物”。此“斷滅道”，“自度”不求“利他”，故無(wú)用賢圣。
夫塊不失道，豪杰相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。
案：諸家并以“夫塊不失道”句屬上讀，而讀“塊”如字。解為如土塊之無(wú)知，殆望文生說(shuō)耳?！爸劣谌魺o(wú)知之物而已，無(wú)用賢圣”，二句結(jié)束前文，詞義已了。此一句者，起下之詞?！皦K不失道”者，不當(dāng)為而形近致誤?！皦K”，借為“慧”。列御寇：“達(dá)生之情者傀”，借“傀”為之。此作“塊”者，同從鬼聲也。三子達(dá)生之情，故為慧矣。未明中道，猶失之也?；蛑^“塊”讀為“怪”。周禮大司樂(lè)云：“大傀異災(zāi)”。鄭注：“傀，猶怪也”。是古讀“怪”如“鬼”。故周禮“借倪為之”，此借塊為之?！皦K不失道”，言慎到之言雖怪而不失于道。然豪杰乃相與笑之，謂“非生人之行而至死人之理”。則適得人之怪焉。
田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。
案：“得不教焉”，謂得不言之教。史記謂田駢、慎到皆學(xué)黃老道德之術(shù)。此亦云田駢與慎到同其術(shù)。而漢志駢在道家，到入法家。或如劉向列管子于法家與？彭蒙之師曰：古之道人，至于莫之是莫之非，而已矣。其風(fēng)窢然，惡可而言。
釋文云：“窢字亦作罭，又作閾。郭云：逆風(fēng)聲。惡，音烏”。方以智云：“窢即閾，古文作●。唐人用洫然是也”。王念孫云：“而，猶以也”。奚侗云：“成疏謂‘窢然迅速貌也’，是也。字當(dāng)作淢”。說(shuō)文：“淢，疾流也”。案：“窢，又作閾”者，是也。“閾”借為“侐”。說(shuō)文：靜也?！捌滹L(fēng)閾然，惡可而言”，謂其風(fēng)寂靜不可得而言也。王敔以“惡可而言”屬下“常反人”絕句，謂不喜許可而所言常與人相反，非是。
常反人，不見(jiàn)觀，而不免于鯇斷。
注云：“不順民望，雖立法而鯇斷無(wú)圭角也”。釋文云：“不見(jiàn)觀，一本作不聚觀”。林希逸云：“言其見(jiàn)常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說(shuō)，不免于但求無(wú)圭角而已”。宣穎云：“蒙常自師處反歸，人固無(wú)復(fù)指目之者。然蒙猶有意于輐斷，未合自然也”。王先謙云：“常反人之意議，不見(jiàn)為人所觀美。下文云以反人為實(shí)”。陳壽昌云：“人情好論是非，其道獨(dú)以無(wú)是非為至，故常相反也。不聚人之觀聽(tīng)，而意主于鯇斷，未能純?nèi)巫匀灰病?。馬其昶云：“反人，謂其笑賢非圣。不聚觀，謂其終身無(wú)譽(yù)。鯇斷，謂其與物宛轉(zhuǎn)”。案：王敔以“不聚觀而不免于鯇斷”一句讀，謂不與眾遂隊(duì)而所尚者圓脫，非是。“常反人”，王先謙引下文“以反人為實(shí)”相證，是也?！俺７慈恕敝?，則以林、陳二說(shuō)為勝?！安灰?jiàn)觀”，當(dāng)從一本作“不聚觀”?！耙?jiàn)”字蓋涉“觀”字而誤，因復(fù)奪“聚”字矣。“常反人、不聚觀”，謂務(wù)齊萬(wàn)物，棄知去己，反于“世間法”，而不聚觀照。然仍不能免于與物宛轉(zhuǎn)，故云不免于鯇斷。此三句乃莊生論其術(shù)也。
其所謂道非道，而所言之韙，不免于非。
案：三子以“斷滅”為道，此非“第一中道義諦”，故莊生斷之曰：“其道非道，其是不免于非”。
彭蒙、田駢、慎到不知道，雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?/font>注云：“但不至也”。案：尸子廣澤云：“田子貴均”。呂氏春秋不二云：“陳駢、貴齊”。陳駢即田駢。如荀子非十二子“陳仲”，不茍作“田仲”是也?！百F齊”，高誘云：“齊死生、等古今也”。此上文云以齊萬(wàn)物為首，亦楬橥其貴齊之意。駢書不傳。呂氏春秋執(zhí)一，淮南道應(yīng)載其說(shuō)云：“田駢以道術(shù)說(shuō)齊王，王應(yīng)之曰：‘寡人所有者（淮南引無(wú)“者”字），齊國(guó)也。道術(shù)難以除患（呂氏春秋引無(wú)此句，據(jù)淮南引補(bǔ)。），愿聞齊國(guó)（淮南引無(wú)“齊”字）之政’。田駢對(duì)曰：‘臣之言無(wú)政而可以得（淮南引作“為”）政，譬之若林木，無(wú)材而可以得（淮南引作“為”）材。愿王察其所謂而自取齊國(guó)之政焉’”。（呂氏春秋作“愿王之自取齊國(guó)之政也”，其下有“駢猶淺言之也”云云。淮南則此下有“己雖無(wú)除其患害”云云。馬國(guó)翰并據(jù)以為駢說(shuō)，非是。）淮南子人間：“唐子短陳駢于齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之。孟嘗君問(wèn)之曰：‘夫子何思于齊’？對(duì)曰：‘臣思夫唐子者’。孟嘗君曰：‘唐子非短子者耶？子何為思之’？對(duì)曰：‘臣之處齊也，糲粢之飯，藜藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。自唐子之短臣也，以身歸君，食芻豢，飯黍粱，服輕暖，乘坐良，臣故思之’?！贝颂锺壍三R一切，以無(wú)用為用之旨，大略可睹。又齊策載：“齊人見(jiàn)田駢曰：‘聞先生高議，設(shè)為不官，而愿為役’。田駢曰：‘子何聞之’？對(duì)曰：‘臣聞之鄰人之女’。田駢曰：‘何謂也’？對(duì)曰：‘臣鄰人之女設(shè)為不嫁，行年三十而有七子。不嫁則不嫁，然嫁過(guò)畢矣。今先生設(shè)為不官，貲養(yǎng)千鐘，徒百人。不官則然矣，而富過(guò)畢矣’。田子辭”。蓋田駢“謑髁無(wú)任，而非天下之尚賢”，故“設(shè)為不官而愿為役”?！翱v脫無(wú)行而非天下之大圣”，故受齊王之貲養(yǎng)。（稷下先生皆客卿，非真任者。）“椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)”，故齊王與之則受，齊人說(shuō)之則辭。此又其行之略可見(jiàn)者。慎到書，唐書藝文志尚存十卷，晉滕輔注。今才有五篇。而馬總意林所載十二條具不見(jiàn)五篇中。（十二條中有滕注一條誤入）五篇之旨，蓋雜儒、法家言，或非其真。惟韓非子難勢(shì)引慎子有“吾以是知?jiǎng)菸恢闶眩t智之不足慕也”云云，與此言慎子“笑天下之尚賢也”同。呂氏春秋慎勢(shì)亦引慎子“今一兔走，百人逐之”云云。要皆法家之旨。而史記所謂“學(xué)黃老道德之術(shù)”者，獨(dú)見(jiàn)于此耳。淮南道應(yīng)引慎子曰：“匠人知為門，能以門，所以不知門也。故必杜然后能門”。亦黃老之言。荀子非十二子云：“尚法而無(wú)法，下修而好作。（王念孫云：“下修”當(dāng)為“不循”。）上則取聽(tīng)于上，下則取從于俗，終日言成文典，反訓(xùn)察之，則倜然無(wú)所歸宿。（謝本從盧校，“反”作“及”，王念孫據(jù)榮辱篇反鉛察之，謂當(dāng)從元刊本作“反”，是也。）不可以經(jīng)國(guó)定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到田駢也”。天論云：“慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先”。解蔽云：“慎子蔽于法而不知賢”。并足與本書相明。司馬遷謂申、韓原于黃老，蓋謂法家不尚賢而一斷于法，即道家絕圣棄智而任自然之遺意。然田駢慎到之術(shù)，卒以道德之意為多，此質(zhì)之莊、荀二子之言，可斷也。莊生列舉墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關(guān)尹、老聃，惟關(guān)尹、老聃得“博大真人”之稱，惟彭蒙、田駢、慎到得“皆嘗有聞”之許。王夫之謂彭蒙、田駢、慎到略似莊子而無(wú)所懷無(wú)所照，蓋浮屠之所謂“枯木禪”者，斯言近之矣。觀其“棄知去己”，蓋是“知苦”而懷厭離之情，“斷集”而息潤(rùn)生之惑也。至于若“無(wú)知之物，無(wú)用圣賢”，則是“證滅”而契無(wú)為修道，唯求“自度”之恉也。此乃“聲聞”圣果，未離“惡貝”。（楞伽經(jīng)二外乘道，皆偁惡見(jiàn)。）所以斥為非道，而復(fù)許為有聞也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨(dú)與神明居。
案：“淡”借為“憺”。說(shuō)文云：“安”也。
古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而說(shuō)之。釋文云：“關(guān)尹，令尹喜也?；蛟疲阂沧止取＠像?，即老子也。為喜著書十九篇”。俞樾云：“釋文云：‘老子為喜著書十九篇’?！笨祭献右粫?，漢志有鄰氏經(jīng)傳四篇，傅氏經(jīng)說(shuō)三十七篇，徐氏經(jīng)說(shuō)六篇，未聞?dòng)惺牌f(shuō)。呂覽不二篇高注：“關(guān)尹，關(guān)正也，名喜，能相風(fēng)角，知得有神人，而老子到。喜說(shuō)之，請(qǐng)著‘上至經(jīng)’，五千言”?！吧现两?jīng)”之名，他書所未見(jiàn)也。王闿運(yùn)云：“今謂關(guān)尹在老子前，別有書，則不強(qiáng)老子著書明矣。蓋老子前人也”。案：關(guān)尹考，見(jiàn)達(dá)生。茲欲詳者，漢志道家老子后有文子、蜎子。班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。蜎淵，史記孟荀列傳作環(huán)淵，與稷下先生之?dāng)?shù)，則與孟子、莊子同時(shí)，何以得為老子弟子？豈老壽又逾子夏者歟？其次為關(guān)尹子，自注云：“名喜。為關(guān)吏。老子過(guò)關(guān)，喜去吏而從之”。呂氏春秋審已，高注云：“關(guān)尹喜師老子也”。是關(guān)尹之于老聃，猶禽滑厘之于墨翟，田駢、慎到之于彭蒙。（本書達(dá)生：“子列子問(wèn)關(guān)尹子曰：‘至人潛行不窒，蹈火不熱、行乎萬(wàn)物之上而不慓，請(qǐng)問(wèn)何以至于此’?！保﹨问洗呵飳徱选白恿凶映Ｉ渲幸?，請(qǐng)之于關(guān)尹子”。則關(guān)尹于列子為先輩。列子師壺丘子林，壸子師老子，亦可證關(guān)尹從老子，非先老子者也。又不二敘列關(guān)尹在老聃、孔子、墨翟后，列子前。今尹在聃上，與前文例殊。其故不能詳也。又史記老子列傳云：“老子居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：‘子得隱矣，強(qiáng)為我著書’。”則喜師老子，未知何本。漢志箸錄關(guān)尹子九篇，而隋唐志皆不錄。今存一宇至九藥凡九篇，前有劉向校定序，后有葛洪后序。前人謂其書與序皆出偽作也。
建之以常、無(wú)、有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。
注云：“夫無(wú)有，無(wú)一所能建，建之以常無(wú)有，則明有物之自建也。自天地以及群物皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？”楊文會(huì)云：“即釋氏所謂‘如實(shí)空’‘如實(shí)不空’。”章炳麟云：“‘建之以常無(wú)有’者，‘如實(shí)空’也?！髦蕴弧撸韧晃?，唯一真如也?！仗摬粴f(wàn)物’者，不壞相而即泯也。即此為實(shí)者，泯相顯實(shí)也。周颙之難張融曰：‘即色非有，佛絕群家，諸法真性。老無(wú)其旨’，何不取斯語(yǔ)觀之？”（空虛非謂鄰礙之空。鄰礙之空，今所謂真空，亦是色法，亦不得謂非萬(wàn)物以服識(shí)所得故。）案：“建”說(shuō)文云：“立朝律也”。引申凡立曰建?！敖ㄖ猿o(wú)有”者，此老聃、關(guān)尹所立“正諦”?！俺！o(wú)、有”者，當(dāng)每字讀絕。郭注似以“無(wú)有”為“無(wú)所有”，“常無(wú)有”為“常無(wú)所有”，失之。道德經(jīng)云：“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名天地之母。故常無(wú)欲以觀其好，常有欲以觀其僥。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”。又云：“知常曰明，不知常妄作兇”，又云：“知和曰常，知常曰明”。是“常、無(wú)、有”者，分建三諦，非并一談。蓋“?！笔恰爸械赖芤涣x諦”?！盁o(wú)”是“真諦”（即空）?！坝小笔恰八字B”（即假即色）。無(wú)者，謂一切法皆無(wú)，即泯一切法之謂也。蓋諸法本無(wú)，眾生不了，執(zhí)之為實(shí)，而生妄見(jiàn)。若以“真空觀”蕩之，則謂實(shí)之情自忘，情忘即能離于諸相。諸相若離，則是本無(wú)一法也。有者，謂一切法皆有，即立一切法之謂也。諸法雖即本無(wú)，皆不可得，若以“假觀”照之，則能諦了緣生，諸法非有，而不妨皆有也。常者，謂一切諸法本來(lái)不離有無(wú)，不即有無(wú)，即諸法常有常無(wú)之謂也。（此“常有”“常無(wú)”，亦遮絕百非，知者以“有”“無(wú)”統(tǒng)在“?！币?。）諸法既不離二邊，不即二邊，若以“中觀”觀之，則能諦了諸法，非有非無(wú)，即有即無(wú)，有無(wú)圓融。故云：“此兩者同出而異名，同謂之玄”。此三隔歷，便是次弟三諦。三一無(wú)礙，即是“圓融一乘”。故云：“玄之又玄，眾妙之門”。由斯以談，“建之以常無(wú)有”者，建三即一，舉“?！?，即“無(wú)”、“有”咸●，故云“主之以太一”。（太一，詳在徐無(wú)鬼。）“濡”，釋文云：一音“儒”。蓋即儒之借字。說(shuō)文：“儒，柔也”?！耙藻θ踔t下為表”者，表是在外之稱，亦是標(biāo)的之義。“濡弱謙下”是“不建己而隨順”之意。即經(jīng)所云“不敢為天下先”也。言其在外可標(biāo)示于人者，止是“濡弱謙下”之容而已?！耙钥仗摬粴f(wàn)物為實(shí)”者，此說(shuō)“圓成實(shí)性”，“圓成實(shí)相”也。初“空虛”顯此體之“遍”，（章謂“空虛非謂鄰礙之空”，其義甚正。）“不毀萬(wàn)物”顯此體之“常”。體是遍常，名“圓成實(shí)性”也。次“空虛”表“平等”，“不毀”表“真如”，“萬(wàn)物”表“一切法”?！捌降日嫒缫磺蟹ā?，即“一切法平等真如”。一切法平等真如，名“圓成實(shí)相”也。章指亦然。（疏說(shuō)亦可觀）。
關(guān)尹曰：在己無(wú)居，形物自著。注云：“物來(lái)則應(yīng)，應(yīng)而不臧，故功隨物去；不自是而委萬(wàn)物，故物形各自彰著”。章炳麟云：“就‘眾生緣起’言，不守‘自性’，故動(dòng)，依動(dòng)故‘能見(jiàn)’，依‘能見(jiàn)’故境界妄起也；就‘真如’自在用言，離于‘見(jiàn)’‘相’，自體顯照一切妄法也”。案：章說(shuō)亦美?！霸诩簾o(wú)居”者，謂“真如”不守自性也?！靶挝镒灾闭?，謂隨緣成一切法也。蓋以“真心”不守自性，隨“熏”和合，似“一”似“常”，故諸愚者，以“似”為“真”，取為內(nèi)我，即有“我見(jiàn)”。境界妄起，一切法成矣。
其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。注云：“常無(wú)情也”。案：此約喻明義也。郭說(shuō)簡(jiǎn)了。今為敷詳，以餉來(lái)者：“其動(dòng)若水”者，謂如水因風(fēng)，起于波浪。波雖起盡，水性不變。不變之性，不礙起浪。浪雖萬(wàn)動(dòng)，不礙為水。故風(fēng)止浪息，而水湛然常住，無(wú)有變異。起信論云：“如大海水，因風(fēng)波動(dòng)，水相風(fēng)相，不相舍離。而水非動(dòng)性。若風(fēng)止滅，動(dòng)相則滅，濕性不壞”，同此喻也。“其靜若鏡”者，謂鏡之體離諸物相，而諸物相悉于中現(xiàn)。雖現(xiàn)物相，鏡無(wú)出入。物相本離，故鏡自靜。鏡自靜故，能令物物各以其相。起信論亦有喻云：“覺(jué)體相者，有四種大義：與虛空等，猶如靜鏡。云何為四？一者：如實(shí)空鏡，遠(yuǎn)離一切心境界相，無(wú)法可現(xiàn)，非覺(jué)照義故。二者：因熏習(xí)鏡，謂如實(shí)不空，一切世間境界悉于中現(xiàn)，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實(shí)性故，又一切‘染法’所不能染，智體不動(dòng)，具足‘無(wú)漏’，熏眾生故。三者：法出離鏡，謂不空法，出‘煩惱礙’、‘智礙’、離‘和合相’，滈凈明故。四者：緣熏習(xí)鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根、隨念示現(xiàn)故”?！捌鋺?yīng)若響”者，謂如響之應(yīng)聲也。上之二者，喻動(dòng)如水，而水不變；喻靜如鏡，而鏡常照。明動(dòng)靜之不二，而即動(dòng)即靜，即靜即動(dòng)，則如響之應(yīng)聲，未有聲不生響，響不應(yīng)聲者也。又復(fù)聲動(dòng)不生聲而生響，又復(fù)聲全為響。無(wú)聲可聞；響無(wú)非聲，亦無(wú)響得。此猶“真心”動(dòng)而生“無(wú)明”，“真心”隨熏，全作識(shí)浪，故無(wú)“心”相；而彼識(shí)浪無(wú)非是真，故無(wú)“無(wú)明”相。后之一喻，復(fù)喻前二；義既通澤，約此三喻，以顯體空，詞尤彰灼。夫就“眾生緣起”言，則云“不守自性”；就“真如”自體言，復(fù)得云“守自性”。何則？既明動(dòng)、靜之無(wú)二，亦知“隨”、“守”之未殊，故郭于前注云：“功隨物去”，于此注云：“常無(wú)情”也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：“芴”，釋文音“忽”，即讀為忽也。說(shuō)文：“忽，忘也”?！巴?，不識(shí)也”。（“亡”，即“忘”之借。）“寂”，借為“淑”。說(shuō)文：“淑，清湛也”?！扒澹?也。澄水之貌”。澄，清也。“忽乎若忘，淑乎若清”者，謂一念不動(dòng)，湛然常住也。此仍承上約喻明義也。同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而常隨人。案：“同焉者和”，謂有來(lái)會(huì)合，與之相和。（說(shuō)文：“同”，合會(huì)也。“和”，?也”。）“得焉者失”者，大宗師云：“且夫得者時(shí)也，失者順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂‘縣解’也”。是其義也。解在彼文，不復(fù)釋也?！拔磭L先人，而常隨人”者，成疏謂“和而不唱”，即隨順而不“作意”也。
老聃曰：知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。
注云：“案老子云：‘知其雄、守其雌，為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒；知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極；知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸’。此乃約其詞，古書每有此例”。（見(jiàn)俞樾古書疑義舉例。又老子云：“大白若辱”，即此文所本。）彼文王弼注云：“雄先之屬，雌后之屬，知為天下之先也，必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智”。此文郭注云：“物各自守其分，則靜默而已。無(wú)雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，其非逐知過(guò)分以殆其生邪？故古人不隨無(wú)涯之知，守其分內(nèi)而已。故其性全。其性全，然后能及天下。能及天下，然后歸之如溪谷也”。二家之言，各當(dāng)于義。今更釋之，仍如本文?！靶邸薄按啤?，喻強(qiáng)弱也?！鞍住薄叭琛保鲀羧疽??！跋笔巧健駸o(wú)所通者，“谷”是泉出通川者。（并說(shuō)文）“溪”喻無(wú)有能入，“谷”喻無(wú)所不出。知強(qiáng)而守弱，以弱為強(qiáng)也；知白而守辱，以染為凈也。以弱為強(qiáng)，雖天下之強(qiáng)者無(wú)所加，故云為天下溪也；以染為凈，雖天下之染者無(wú)所損，故云為天下谷也。約釋此義，即是“無(wú)為無(wú)不為”也。
人皆取先，己獨(dú)取后。
案：老子云：“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。又云：“不敢為天下先，舍后且先死矣”。尋老君取后之旨，以其“不自生”，“不自生”即不起念施作，取后便是隨順。
曰：受天下之垢。
案：老子云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王”。又云：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”。“處眾人之所惡”。亦受垢也。佛法“六度”，其曰“羼提”者，此翻“安忍”，謂內(nèi)心能安忍外所辱境，故亦與“受垢”皆不相殊。金剛經(jīng)云：“若，復(fù)有人知一切法無(wú)我，得成于忍。蓋欲忍行成就者，必了知一切法無(wú)我，則一心不動(dòng)，諸相不生”。上云“人皆取先，己獨(dú)取后”者，正明“一心不動(dòng)，諸相不生”；而致之者，在能“安忍外辱”故此繼之云：“受天下之垢”?！叭私浴眱删?，是莊生標(biāo)老君之旨?xì)w。此句乃引老說(shuō)以明其得入方便也，故以“曰”字簡(jiǎn)別，下可例推。
人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛。案：老子云：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”。尋老君取虛之旨，以“如實(shí)空”，即“如實(shí)不空”也。詳味下文，便知不謬。
無(wú)臧也，故有余，巋然而有余。
案：“巋”，釋文云：“本或作魏”，“魏”為“巍”省，則“巋”即“巍”之或體?！盁o(wú)臧”謂“如實(shí)空”，“有余”謂“如實(shí)不空”。起信論云：“此真如者，依言說(shuō)分別，有二種義。云何為二？一者：‘如實(shí)空’，以能究竟顯實(shí)故；二者：‘如實(shí)不空’，以有自體具足無(wú)漏性功德故。所言‘空’者，從本已來(lái)，一切染法不相應(yīng)故，謂離一切差別之相，以無(wú)虛妄心念故。當(dāng)知‘真如自性’，非有相，非無(wú)相，非非有相，非非無(wú)相，非有無(wú)俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說(shuō)。依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應(yīng)，故說(shuō)為‘空’。若離妄心，實(shí)無(wú)可空故。所言‘不空’者，已顯法體空無(wú)妄故，即是真心常恒不變，凈法滿足，則名‘不空’，亦無(wú)有相可取，以離念境界唯證相應(yīng)故”。此云“無(wú)藏也，故有余”者，即論所謂“若離妄心，實(shí)無(wú)可空故”。此云“巍然而有余”者，即論所謂“真心常恒不變，凈法滿足，則名不空”。（郭注云：“獨(dú)立自足之謂獨(dú)立”，即離念境界自足，即凈法滿足。）
其行身也徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧。注云：“巧者有為，以傷神器之自成。故無(wú)為者因其自生，任其自成，萬(wàn)物各得自為，蜘蛛猶能結(jié)網(wǎng)，則人人自有所能矣。無(wú)貴于工倕也”。王闿運(yùn)云：“費(fèi)，拂也”。章炳麟曰：“徐，讀為余。同從余聲也。左氏文元年傳：‘歸余于終’，歷書作‘歸邪于終’，邶風(fēng)：‘其虛其邪’，釋：訓(xùn)作‘其虛其徐’。”是“徐”、“邪”、“余”三通。“余而不費(fèi)”者，老子云：“治人事天莫若嗇”。譏之者乃云積斂無(wú)涯矣。馬其昶云：“笑巧，即老子之所謂‘絕巧棄利’也”。奚侗云：“笑，為●之破字。說(shuō)文：●，巧也。”案：王、章二說(shuō)并非也。“徐”與“費(fèi)”對(duì)言。說(shuō)文：“費(fèi)，散財(cái)用也”，則“徐”亦是財(cái)用之義。蓋“賒”之借字。說(shuō)文：“賒，貰買也。從貝，余聲”。周禮泉府：“凡賒者祭祀無(wú)過(guò)旬日、喪紀(jì)無(wú)過(guò)三月”。鄭司農(nóng)云：“賒，貸也。是賒為暫用之意?！捌湫猩硪残於毁M(fèi)”者，謂應(yīng)化故，“以百姓之心為心”，暫時(shí)隨順，實(shí)無(wú)施作。譬諸財(cái)用暫賒與人，終無(wú)費(fèi)散也?！盁o(wú)為”“笑巧”。亦相對(duì)之詞。說(shuō)文：“巧，技也”。巧須造作。是有為故?！盁o(wú)為而笑巧”，明“無(wú)為法”不壞，“有為法”有壞滅也。郭說(shuō)亦善明其旨。奚謂●巧，義亦得通。人皆求福，己獨(dú)曲全，曰：茍免于咎。案：老子云：“曲則全，枉則直，●則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式”。
以深為根，以約為紀(jì)。案：老子云：“治人事天莫若嗇，夫唯嗇、是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根、固柢、長(zhǎng)生、久視之道”。本書大宗師云：“古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵”。此下文“關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！”是古之真人其息深深，即老君之謂也。
曰：堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣。
案：老子云：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物艸木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上”。又云：“揣而梲之，不可長(zhǎng)保”。常寬容于物，不削于人，可謂至極。
案：此即老經(jīng)“貴慈”之旨也。（陳景元莊子闕誤據(jù)本作“雖未至極”，陳云“江南李氏文本同舊作可謂至極”，案亦得通。）姚鼐云：“莊子以關(guān)尹老聃不過(guò)如篇首所云‘不離于真’之‘至人’猶未至極”。
關(guān)尹、老聃乎！古之博大真人哉！
案：姚說(shuō)是也。呂氏春秋不二云：“老聃貴柔，關(guān)尹貴清”。漢書藝文志云：“道家者流，蓋出于史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知乘要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之‘克攘’，易之‘嗛嗛’，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛，可以為治”。然則呂之“貴清”，即漢志之“清虛以自守”也。呂之“貴柔”，即漢志之“卑弱以自持”也。所貴若殊，其實(shí)未異。若為明之，密嚴(yán)經(jīng)云：“佛體最清凈，非有亦非無(wú)，遠(yuǎn)于‘能’‘所’覺(jué)、及離于限量。妙智相應(yīng)心，殊勝之境界。諸相妄所現(xiàn)，離相是‘如來(lái)’。能斷諸煩惱，于定無(wú)所染。無(wú)動(dòng)及所動(dòng)，住于無(wú)染路”。“清虛以自守”，即住于無(wú)染之旨。起信論云：“若知一切法雖說(shuō)無(wú)有能說(shuō)可說(shuō)，雖念無(wú)有能念可念，是名‘隨順’”?！氨叭跻宰猿帧?，即“隨順”之旨。夫雖念無(wú)念，即離諸相，離相是“如來(lái)”，亦即清凈體。然則“貴清、貴柔”，從體用而異言，即體即用，合清柔而同道。關(guān)、老既契佛性，故莊子尊謂“真人”，列敘四家，獨(dú)無(wú)損詞，其以此哉！又“真人”即上文“不離于真謂之至人”之“至人”也。然則莊生以“至人”推老君，而自居“天人”，（王闿運(yùn)以“圣人”為莊子自喻、失之。）故下文別出。后世耳食之徒，并老、莊為一道，或謂莊不及老，是猶未讀斯篇矣。芴漠無(wú)形，變化無(wú)常。釋文云：“芴，元嘉本作寂”。疏云：“妙本無(wú)形，故寂漠也；跡隨物化，故無(wú)常也”。案：元嘉本作“寂”者，是也?！澳苯铻椤啊瘛薄！凹拍疅o(wú)形，變化無(wú)?！闭?，本書大宗師云：“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列精”。又起信云：“真如自性，非有相，非無(wú)相，非非有相，非非無(wú)相，非有無(wú)俱相。非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說(shuō)。依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應(yīng)”。月燈三味經(jīng)云：“其際無(wú)可取，是名為‘實(shí)際’。十方遍推求，本際不可得”。密嚴(yán)經(jīng)云：“如于虛空中，無(wú)樹而有影。風(fēng)衢及鳥跡，此見(jiàn)悉為難。于‘能造’‘所造’，‘色’及‘非色’中。欲求見(jiàn)‘如來(lái)’，其難亦如是?！嫒纭畬?shí)際’等，及諸佛體性。內(nèi)證之所行，非諸語(yǔ)言境?！P’名為佛，佛亦名‘涅盤’。離‘能’、‘所’分別，云何而可見(jiàn)？碎末于金礦，礦中不見(jiàn)金。智者巧融煉，真金方可顯。分剖于諸‘色’，乃至為‘極微’。及析求諸‘蘊(yùn)’。若一若異性。佛體不可見(jiàn)，亦非無(wú)有佛。定者觀如來(lái)，勝相三十二?？鄻?lè)等眾事，施作皆明顯。是故不應(yīng)說(shuō)，如來(lái)定是無(wú)。有‘三摩地佛’、‘善根’、‘善巧佛’、‘一切世勝佛’及‘正等覺(jué)佛’。如是五種佛，所余皆變化?！鐏?lái)藏’具有，三十二勝相。是故佛非無(wú)，定者能觀見(jiàn)”。莊佛深契，若此明顯，非所謂一乘法耶？死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？
呂惠卿云：“以為死與，則未嘗有生；以為生與，則未嘗有死；以為天地并與，未嘗有古今；以為神明往與，未嘗有彼是。然則芒芴無(wú)為，寂然不動(dòng)而已”。案：呂說(shuō)亦善。本書大宗師云：“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決●潰。夫若然者，又惡知死生先后之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反復(fù)終始，不知端倪，芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”。此文即約彼義，今更約釋。順?lè)睬?，以二儀為不壞之常；談法相，則“五大”亦“因綠”所合。是故言“真如”不死不生，與天地并其常存；言“真如”隨順?biāo)郎?，?dú)神明顯其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何適？明不識(shí)不知之境，亦獨(dú)來(lái)獨(dú)往之區(qū)也。
萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。
疏云：“包羅萬(wàn)物，囊括宇內(nèi)，未嘗離道，何處歸根”。案“真如”等編，故“萬(wàn)物畢羅”也。離于“一”、“異”，故莫足以歸也。
古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而說(shuō)之。以謬悠之說(shuō)、荒唐之言、無(wú)端崖之辭、時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。
釋文云：“謬悠，謂若忘于情實(shí)也?；奶疲^廣大無(wú)域畔者也。而‘儻’，丁蕩反。徐：敕蕩反”。盧文弨云：“今書時(shí)恣縱而不儻，有‘不’字”。王先謙云：“無(wú)不字近之”。王闿運(yùn)云：“謬讀為寥，遠(yuǎn)也。悠，亦遠(yuǎn)也”。奚侗云：“儻，系‘擋’之誤”。案：“謬悠”“荒唐”并迭韻字。說(shuō)文：“謬，狂者之妄言也”?！疤?，大言也”。然則“謬悠之說(shuō)”，荒唐之言，謂狂大之說(shuō)耳。端，當(dāng)作端。說(shuō)文：“物初生之題也。崖，高邊也”?！盁o(wú)端崖”，猶無(wú)邊際，與狂大義聯(lián)?！皶r(shí)恣縱而不儻”。當(dāng)從釋文無(wú)“不”字，“儻”借為“潒”。謂其辭潒●不定，非可一端求，故云“不以觭見(jiàn)之也”。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)。
注云：“累于形名，以莊語(yǔ)為狂而不信，故不與也”。釋文云：“莊語(yǔ)并如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，正也。一本作壯”。郭慶藩云：“莊、壯古通。詩(shī)：‘君子偕老’，箋：‘顏色之莊’?！贬屛模骸扒f本又作壯”。禮檀弓“衛(wèi)有太史柳莊”。漢書古今人表作“柳壯”。案：郭注然矣。
以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。案：“卮言”，“圓言”也；“重言”，“實(shí)言”也；“寓言”，“權(quán)言”也。解在寓言?！奥堋奔辞锼胺囱堋?，流行不定之義。“圓言”無(wú)所不圓，故曰以卮言為曼衍?！皩?shí)言”以詮表真理，故云以重言為真。“權(quán)言”以廣接諸類，故云以寓言為廣。此在佛法，即是“圓教”、“實(shí)教”、“權(quán)教”也。
獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。
疏云：“敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運(yùn)不測(cè)之神，寄跡域中，生來(lái)死往，謙和萬(wàn)物，固不驕矜”。呂惠卿云：“敖倪，猶疏親也”。姚鼐云：“若莊生之獨(dú)與天地精神往來(lái)，則所謂不離于宗之天人者”。陸樹芝云：“敖，游也。倪，同睨。不敖倪、不與萬(wàn)物同游而相睥睨也”。宣穎云：“敖，樂(lè)也。倪，端倪也。言不樂(lè)見(jiàn)端倪于萬(wàn)物也”。王闿運(yùn)云：“敖倪，視貌。言不與物競(jìng)也”。案：諸說(shuō)并望文曲解。敖，當(dāng)作“●”，以形與“敖”近，誤為“敖”字?！澳摺苯铻椤啊瘛?。說(shuō)文：“●，毀也。●，●也”。篇、韻皆二字連舉?！安话侥哂谌f(wàn)物”，即不毀于萬(wàn)物也。郭注不解二字，而云“其言通至理，正當(dāng)萬(wàn)物之性命”。蓋郭時(shí)“●”字尚未誤也。此義郭解亦得。乃承上三言而言。體止一如，無(wú)所不在，雖現(xiàn)“受用”變化，無(wú)非“法身”自在大用。既以三教隨機(jī)接引，即不壞事相共得成就也。姚謂莊生是“天人”，得之。
不譴是非。注云：“已無(wú)是非，故恣物兩行”。案：郭義美矣。說(shuō)文：“譴，謫問(wèn)也”。以與世俗處。
注云：“形群于物”。案：此謂不離世間也。
其書雖瑰瑋，而連犿無(wú)傷也。
釋文云：“‘瑰’，古回反?！瀣|’、奇特也?！疇怼疽嘧鳌畳\\’，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉(zhuǎn)貌。一云：相從之貌。謂與物相從不違，故無(wú)傷也”。案：“瑰瑋”，即“玫瑰”之借字。說(shuō)文：“玫，致瑰火齊珠，一曰石之美者。瑰，玫瑰也，一曰‘圜好’”。“連犿”，即在宥之“臠卷”，秋水之“天蹇”。李云：宛轉(zhuǎn)貌，是也。此莊生自說(shuō)本書義雖圜好，而宛轉(zhuǎn)從物，故無(wú)傷也。
其辭雖參差，而諔詭可觀。疏云：“參差者，或虛或?qū)崳灰黄溲砸??！懺帯q‘滑稽’也?！卑福撼烧f(shuō)是也。諔詭說(shuō)在齊物論。
彼其充實(shí)不可以已。注云：“多所有也”。疏云：“已，止也。彼所著書，辭清理遠(yuǎn)，括囊無(wú)實(shí)，富瞻無(wú)窮，故不止極也”。案：二說(shuō)是也。
上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友。案：大宗師云：“與造物者為人而游乎天地之一氣”。在宥云：“睹無(wú)者天地之友”。此即彼義，群在彼文矣。
其于本也，宏大而辟，深閎而肆。其于宗也，可謂稠適而上遂矣。
釋文云：“稠，音調(diào)，本亦作調(diào)”。案：“本”，即“體”也?！昂甏蠖佟?，是橫遍也；“深閎而肆”，是直遍也；體“宏大而辟，深閎而肆”者，謂體無(wú)不遍?！俺怼?，借為“●”?！斑m”，讀為“適庶”之“適”。稠、適連字形容語(yǔ)。“遂”，當(dāng)為“●”。說(shuō)文：從意也?！白凇?，是由“因”致“果”，故云稠適而上遂。
雖然，其應(yīng)于化而解于物也；其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
注云：“莊子通以平意，說(shuō)己與說(shuō)他人無(wú)異也。案其辭明為汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也”。疏云：芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠(yuǎn)，芒昧恍忽，視聽(tīng)無(wú)辨，若以言象征求末窮其趣也”。林希逸云：“自冒頭而下分別五者之說(shuō)，而自處其末。繼于老子之后，明言其學(xué)出于老子也。前三段著三個(gè)‘雖然’，皆斷說(shuō)其學(xué)之是非。獨(dú)老子無(wú)之。至此又著‘雖然’兩字，謂其學(xué)非無(wú)用于世者”。王夫之云：“莊子之學(xué)，初亦沿于老子而朝徹見(jiàn)獨(dú)以后，寂寞變化，皆通于一。而兩行無(wú)礙，其妙可懷也，而不可與眾論。論是非也畢羅萬(wàn)物而無(wú)不可逍遙，故又自立一家，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虛為物之所不能距，故宅于虛以待陰陽(yáng)人事之挾實(shí)而來(lái)者。窮而自服，是以機(jī)而制天人者。陰符經(jīng)之說(shuō)，蓋出于此。以忘機(jī)為機(jī)，機(jī)尤險(xiǎn)矣。若莊子之‘兩行’，則進(jìn)不有雄、白，退不為雌、黑，知止于其所不知，而以不持持者；無(wú)所守，雖虛也而非以致物喪我，而于物無(wú)攖者；與天下而休乎天均。非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。嘗探其所自悟，蓋得之于渾天。蓋容成氏所言除日無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外者，乃其所師之天，是以‘不離于宗’之‘天人’自命，而謂內(nèi)圣外王之道皆自此出。而先圣之道、百家之說(shuō)、散見(jiàn)之用，而我言其全體，其實(shí)一也。則關(guān)尹之形物自箸，老子之以深為根，以物為紀(jì)，皆其所不事，故曼衍連犿無(wú)擇于溟海枋榆，而皆無(wú)待以游，以成內(nèi)七篇之瑋詞。博也而不僅博，大也而不可名，為大真也而審乎假以無(wú)假，其高過(guò)于老氏而不●天下陰側(cè)之機(jī)，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害于后世。于此殿諸家而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人于后世，遇其言外之旨焉”。案：此謂應(yīng)機(jī)于變化而解釋于物情，其理既不竭，其來(lái)復(fù)非有所嬗蛻。直是大用自然，圓音廣覆。故恍忽幽昧，未之盡也。至于林、王二家，平議莊生，王為勝矣。猶感未能洞教相之分理，達(dá)宗本之玄微。是以明而未融。蓋由斯篇含蘊(yùn)，未畢憭然，亦以文字捍格，古義未諦，遂多闕陷爾。約而論之：墨翟、宋钘，分明“外道”，彭蒙之流，復(fù)墮“斷滅”。關(guān)、老深矣，猶有“用相”。莊生位極天、人，體用圓融，三一“平等”，既關(guān)、老且遜其獨(dú)步，則申、韓又惡窺其樊離哉？
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
郭慶藩云：“司馬本作‘蹐駁’。文選左太?魏都賦注引司馬云：‘踳’讀曰‘舛’。舛，乖也。駁，色雜不同也。又引司馬作‘踳馳’?；茨蟼m真：‘二者代謝舛馳’，說(shuō)山：‘分流舛馳’，泛論：‘見(jiàn)聞舛馳于外’。法家敘曰：‘諸子各以其知舛馳’。是其證。”王闿運(yùn)云：“五帝之傳書故五車”。案：郭說(shuō)是也。漢書藝文志名家惠子一篇，今書已亡。然其說(shuō)猶時(shí)時(shí)見(jiàn)于荀、韓二子及呂氏春秋、國(guó)策、說(shuō)苑。要之，劉氏去周末未遠(yuǎn)，所見(jiàn)惠子書僅一篇，安得當(dāng)時(shí)遽有五車之眾？尋五本交互本字，五車蓋猶滿車耳。王說(shuō)未是。
歷物之意，釋文云：“歷，古歷字。本亦作歷。歷物之意，分別歷說(shuō)之”。王闿運(yùn)云：“歷，當(dāng)為●，即林也?！裰裕何⒁玻⒁病?。章炳麟云：“歷，即巧歷之歷。數(shù)也。意者，禮運(yùn)云：‘非意之也’。注：‘意’，心之所慮也。廣雅釋訓(xùn)無(wú)‘慮’。都凡也。在心計(jì)其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。歷物之意者，陳數(shù)萬(wàn)物之大凡也。”案：詩(shī)文王：“其麗不億”。傳：“麗，數(shù)也”。吳夌云云：“麗之言，歷也。”歷數(shù)釋詁文，說(shuō)文作●，云數(shù)也。疑此文歷字，亦假為●（歷、麗通假，證已見(jiàn)前馬國(guó)翰以“歷物”為惠子篇名。）又說(shuō)文：“歷，治也”。段玉裁云：“歷，從秝。秝者，稀疏適秝也?！比粍t“秝物”，謂治物而使有疏解，意謂大意。
曰：至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。
釋文云：“司馬云：‘無(wú)外不可一，無(wú)內(nèi)不可分。故謂之一也。天下所謂大小皆非形。所謂一二，皆非至名也。至形無(wú)形，至名無(wú)名’?！闭卤朐疲骸按笪从胁豢沙?，小未有不可分。雖有利器致之，校以算術(shù)可知也：諸在形者，至小為‘點(diǎn)’，引‘點(diǎn)’以為‘線’，比‘線’以為‘面’，倍‘面’以為‘體’?！c(diǎn)’者，非自然生，猶‘面’之積已。故因而小之‘點(diǎn)’復(fù)為‘體’。謂之‘小一’可也。‘點(diǎn)’復(fù)可析，絫下而‘點(diǎn)’無(wú)盡，以為無(wú)內(nèi)，非也。因而鉅之，‘體’復(fù)為‘點(diǎn)’，謂之大一可也。‘體’復(fù)可倍，絫上而‘體’無(wú)盡，以為無(wú)外，非也”。胡適云：“惠施之根本觀念，止是認(rèn)定天地一體，認(rèn)定止有一個(gè)繼續(xù)不斷不可分析卻又時(shí)時(shí)刻刻變換遷徙之宇宙?！链鬅o(wú)外，謂之大一’，是說(shuō)宇之全體；‘至小無(wú)內(nèi)，謂之小一’，是說(shuō)宇之極微細(xì)之一部分”。案：惠施之意，以為“至大”即不可以“有外”，“有外”不可謂“至大”也。“至小”即不可以“有內(nèi)”，有內(nèi)不可謂“至小”也?！爸链鬅o(wú)外，至小無(wú)內(nèi)”，皆一矣。（大集經(jīng)：“問(wèn)風(fēng)住何處？曰風(fēng)住虛空。又問(wèn)虛空為何所?。看鹧蕴摽兆∮谥撂?。又問(wèn)至處復(fù)何所??？答言至處何所住者，不可宣說(shuō)。何以故？遠(yuǎn)離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數(shù)非稱不可量故。是故至處無(wú)有住處”。此文“至”字若宜同彼解釋。）故云然也。不悟既落“偏計(jì)”名言，雖“至大”猶有外，雖“至小”猶有內(nèi)。章以算術(shù)證之是已。司馬云：“無(wú)外不可一，無(wú)內(nèi)不可分”。故謂之一者，其理即說(shuō)至大無(wú)外，至小無(wú)內(nèi)，皆一也。（不可一之一，與不可分之分，對(duì)文。與大一小一之一不同。）無(wú)厚不可積也，其大千里。釋文云：“司馬云：‘物言形為有，形之外為無(wú)。無(wú)形與有，相與表里。故形物之厚，盡于無(wú)厚。無(wú)厚與有，同一體也。其有厚大者，其無(wú)厚亦大。高因廣立，有因無(wú)積。則其可積因不可積。茍其可積。何但千里乎？’”章炳麟云：“言極微者，‘順世’‘勝論’以為‘無(wú)方分’。‘無(wú)方分’者，謂之‘因量極微’。極微著見(jiàn)為子微，以為‘有方分’?！蟹椒帧撸^之‘果色極微’。（前者今通言原子，后者今通言分子。）‘果色極微’書之所謂‘小一’也。‘因量極微’。書之所謂‘無(wú)厚’也。浮屠難之曰：‘誠(chéng)無(wú)方分，日光照柱，何故一端有蔭。承光發(fā)影，必有方分明矣。有方分者，則有上下四極，是謂六際。一不為六，以六為一不可’。（約瑜伽師地論佛性論成唯識(shí)論說(shuō)）惠施固知之。言‘無(wú)厚不可積’，又稱‘其大千里’。不可積者，尚無(wú)杪忽，安得千里哉？要以算術(shù)析之：‘無(wú)’至小之倪，尺度無(wú)所起。于無(wú)度立有度，是度為幻。度為幻，即‘至大’與‘至小’無(wú)擇，而‘無(wú)厚’與‘千里’亦無(wú)擇”。胡適云：“此亦是說(shuō)宇。以止是一個(gè)不可分析之空間，所以無(wú)厚不可積，亦是宇。其大千里亦是宇”。案：荀子修身云：“夫堅(jiān)白、同異、有厚、無(wú)厚之察，非不察也”。楊注引本文為證。又呂氏春秋君守云：“堅(jiān)白之察，無(wú)厚之辯，外矣”。然則無(wú)厚當(dāng)絕句。無(wú)厚二字，乃領(lǐng)不可積也。其大千里兩句，言厚者皆有積也。無(wú)厚故不可積也?？煞e者皆有量。有量則有盡。不可積、則無(wú)量。無(wú)量，則無(wú)盡。其大千里，乃形容其大無(wú)盡之意，非謂止于千里也。因不可積，故大千里。喻如地球：以有厚故，有積可度，其大有窮。又如虛空：（此言虛空，非指“鄰礙”，以“鄰礙空”屬“無(wú)顯色”，猶可積故。）以無(wú)厚故，無(wú)積可度，其大無(wú)盡。（以“詮表”故，設(shè)言其大；“遮表”，即大亦不可說(shuō)。）
天與地卑，山與澤平。
釋文云：“卑如字，又音婢。李云：‘以地比天，則地卑于天。若宇宙之高，則天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣’?！睂O詒讓云：“李說(shuō)非也。‘卑’與‘比’通。荀子不茍：‘山淵平，天地比’。（韓詩(shī)外傳三文同）楊注：‘比，謂齊等也’，亦引此文，是其證也。廣雅釋詁：‘比，近也’。此‘比’亦指近之義。天與地相距本絕遠(yuǎn)，而云相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。皆名家合同異之論也。李讀‘卑’如字，固誤，楊釋‘比’為‘齊等’，亦未得其義”。章炳麟云：“‘白蘿門’書道瓢末（今此為空間真空。）之空，與特蘿驃（今此為實(shí)）之實(shí)相受。瓢末分刌節(jié)度不可量，故特蘿驃分刌節(jié)度亦不可量。若畫工為圖矣，分間布白、雜采調(diào)之，使無(wú)高下者而有高下，使無(wú)洼突者視之洼突。故曰天與地卑，（卑借為比），山與澤平，是分齊廢也”。胡適云：“以宇是永遠(yuǎn)變運(yùn)者，故說(shuō)‘天與地卑，山與澤平’。又復(fù)此言，含有地圓之理，以地圓旋轉(zhuǎn)，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山”。案：孫謂“卑”是“比”之借字，是也。斥楊說(shuō)“‘比’為‘齊等’義非是”，則不然。尋楊注又云：“或曰天無(wú)實(shí)形，地之上空虛者盡皆天也。是天地長(zhǎng)親比相隨，無(wú)天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉?jiǎng)t天亦下。故曰天地比。地去天遠(yuǎn)近皆相似，是山澤平也”。是楊亦釋“比”為接近。（又荀子正名：“山淵平，情欲寡，芻豢不加甘，大鐘不加樂(lè)，此惑于用實(shí)以亂名者也”。楊注云：“山淵平，即莊子云‘山與澤平’也?！保┢淞x亦較舊說(shuō)勝也。夫世所謂天，實(shí)指鄰礙之空。則天與地本無(wú)間隔。不得謂名家合同異之論獨(dú)然矣。山高澤洼，高洼相當(dāng)，故云“山與澤平”也。如章說(shuō)者，義契唯識(shí)。佛書言“色”，謂顯形“表顯色”是實(shí)，余色皆假。高下屬形，即是假色。眼識(shí)之所不緣。然則現(xiàn)量所得，天地卑而山澤平也。胡說(shuō)于理，亦屬融通。（荀子不茍引此為惠施鄧析說(shuō)）
日方中方睨，物方生方死。釋文云：“睨，音詣。李云：‘睨，側(cè)視也。謂日方中，而景已復(fù)?。謂景方?，而光已復(fù)沒(méi)。謂光方?jīng)]，而明已復(fù)升。凡中?之與升沒(méi)，若轉(zhuǎn)樞循環(huán)，自相與為前后。始終無(wú)別，則存亡死生與之何殊也’。”章炳麟云：“諸言時(shí)者，有過(guò)去、見(jiàn)在、未來(lái)。過(guò)去已滅，未來(lái)未生，其無(wú)易知。而見(jiàn)在亦不可駐，時(shí)之短者，莫如‘朅沙那’。（舊譯“剎那”簡(jiǎn)稱）而‘朅沙那’非不可析。雖析之，勢(shì)無(wú)留止。方念是時(shí)，則已為彼時(shí)也。析之不可盡，而言實(shí)時(shí)，則是于無(wú)期立有期也。勢(shì)無(wú)留止，而言是時(shí)，則彼是無(wú)別也。故雖‘方中方睨，方生方死’可”。胡適云：“‘日方中方睨’，是說(shuō)時(shí)間變遷之速。才是見(jiàn)在，已成過(guò)去矣。‘物方生方死’，是說(shuō)萬(wàn)物之壽命，比于無(wú)窮無(wú)極之久（案久謂時(shí)間），竟可謂極短。才有生，便又死矣”。案：二說(shuō)并通。章義尤勝。今以地球及日并轉(zhuǎn)之說(shuō)相證，是日竟無(wú)中睨也。故言“日方中方睨”可；而言“日方睨方中”亦可。又今生物學(xué)家譣得諸物并由細(xì)胞集起，而細(xì)胞生死相續(xù)，則是謂“物方生方死”可；謂物“方死方生”亦可。又復(fù)佛書謂一剎那時(shí)心有九百生滅。是生滅與時(shí)分相俱。故云：“日方中方睨，物方生方死”。大同而與小同異，此之謂小同異；萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。
釋文云：“同體異分，故曰小同異。死生、禍福、寒暑、晝夜、動(dòng)靜、變化眾辨莫同，異之至也。眾異同于一物，同之至也。則萬(wàn)物之同異一矣。若堅(jiān)白無(wú)不合、無(wú)不離也。若火含陰、水含陽(yáng)、火中之陰異于水，水中之陽(yáng)異于火。然則水異于水，火異于火，至異異所同，至同同所異。故曰大同異”。章炳麟云：“物固無(wú)畢同者，亦未有畢異者。浮屠之言曰：從一青計(jì)之，以青為自相。以凡青為共相，青同也。以凡青為自相，以赤、白、黃、紫為共相，‘顯色’同也。以‘顯色’為自相，以聲、香、味、觸為共相，‘色聚’同也。（‘色聚’之‘色’，謂諸有對(duì)者皆名為色。）以‘色聚’為自相，以‘受’、‘想’、‘行’、色為共相，法同也。（本成唯識(shí)論述記說(shuō)）無(wú)畢同，故有自相；無(wú)畢異，故有共相。大同而與小同異，此物之所有。萬(wàn)物畢同畢異，此物之所無(wú)。皆大同也”。胡適云：“萬(wàn)物皆有個(gè)性，故墨子經(jīng)說(shuō)上云：‘二必異’。此便是大同而與小同異。然萬(wàn)物卻無(wú)一物單獨(dú)存立，不與他物有連屬之關(guān)系者。若是萬(wàn)物無(wú)連屬之關(guān)系，吾等便不能有知識(shí)矣，更不能有科學(xué)矣。科學(xué)之系統(tǒng)方法，全依此萬(wàn)物畢同畢異一個(gè)怪現(xiàn)象”。案：此謂大同而與小同有異，此之謂“小同異”。萬(wàn)物盡同盡異，此之謂“大同異”。荀子正名：“故萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無(wú)別然后止”。（王念孫云：“共則有共”之“有”，讀為“又”。又云：“有時(shí)而欲遍舉之，故謂之鳥獸”之“遍”，當(dāng)為“別”。今作遍者，涉上文而誤。俞樾云：下“遍”字乃“偏”字之誤。物茂卿、王先謙說(shuō)同。）荀所謂物，此文所謂大同。荀所謂鳥獸，此文所謂小同。物為“大共名”，鳥獸為“大別名”，則大同與小同異矣。荀云“推而共之，共則有共”者，若物對(duì)鳥獸，物為共，鳥獸為別。鳥獸對(duì)燕、雀、牛、羊，鳥獸復(fù)為共，燕、雀、牛、羊?yàn)閯e也。荀所謂“推而別之，別則有別”，義得反征。然則別之與共，其異至小。故云大同，而與小同異，此之謂小同異。“推而別之，至于無(wú)別然后止”，則萬(wàn)物畢同矣?！巴贫仓劣跓o(wú)共然后止”，則萬(wàn)物畢異矣。此其同異至大。故云“萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異”。章、胡二說(shuō)，理俱攝此。
南方無(wú)窮而有窮。
釋文云：“司馬云：‘四方無(wú)窮也’。李云：‘四方無(wú)窮，故無(wú)四方上下，皆不能處其窮，會(huì)有窮耳’。一云‘知四方之無(wú)窮，是以無(wú)無(wú)窮。無(wú)窮也，形不盡形，色不盡色。形與色，相色也，知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨(dú)言“南方”，舉一隅也’?！闭卤朐疲骸澳戏綗o(wú)窮而有窮，是有際無(wú)際一也”。胡適云：“久與宇雖無(wú)窮無(wú)極，不可分析，不可割斷，但于實(shí)際應(yīng)用，不妨看作有窮有極，可以分析，可以割斷。所以說(shuō)‘南方無(wú)窮而有窮’。墨子經(jīng)下說(shuō)：‘無(wú)窮不害兼’。又說(shuō)：‘不知其數(shù)而知其盡也，說(shuō)在明’者，亦此理”。案：地形既圜，則竟無(wú)南方也。假立為南，南則又南，是南方無(wú)窮也。至于無(wú)可復(fù)南則止矣。是“南方無(wú)窮而有窮”也。又復(fù)假立南方，則南而復(fù)南，勢(shì)無(wú)窮止。然既立為南，竟止于南，故云“南方無(wú)窮而有窮”。胡說(shuō)理不相違。
今日適越而昔來(lái)。釋文云：“智之適物，物之適智，形有所止，智有所行。智有所守，形有所從。故形智往來(lái)相為逆旅也。鑒以鑒影，而鑒亦有影。兩鑒相鑒，則重影無(wú)窮。萬(wàn)物入于一智，而智無(wú)閑。萬(wàn)物入于一物，而物無(wú)朕。天在心中，則身在天外。心在天內(nèi)，則天在心外也。遠(yuǎn)而思親者，往也。病而思親者，來(lái)也。智在物為物，物在智為智”。林希逸云：“足雖未至乎越，而知有越之名，而后來(lái)，則是今日方往，而亦可以為昔來(lái)矣”。司馬云：“彼日猶此日。則見(jiàn)此猶見(jiàn)彼也，彼猶此見(jiàn)，則吳與越人交相見(jiàn)矣”。宣穎云：“知有越時(shí)，心已先到”。章炳麟云：“諸有割制一期，命之以今者，以一‘朅沙那’言今，可以一歲言今猶可。方夏言今歲，不遺春秋。方禺中言今日，不遺旦莫。去者來(lái)者皆今也。禺中適越，餔時(shí)而至，從人定言之，命以一期，則為今日適越矣。分以數(shù)期，則為昔至越矣。以是見(jiàn)時(shí)者唯人所命，非有實(shí)也”。（按“今日適越而昔來(lái)”，齊物論作“今日適越而昔至”。是“來(lái)”，訓(xùn)“至”也。）胡適云：“以地球既是圓，又是旋轉(zhuǎn)成晝夜者，故此國(guó)之今日，或?yàn)楸藝?guó)之昨日。（如北京今日午時(shí)之事，紐約今日晨報(bào)已登。）故可說(shuō)今日適越而昔來(lái)”。案：宣、章、胡各說(shuō)均通。
連環(huán)可解也。
釋文云：“司馬云：‘夫物盡于形，形盡之外，則非物也。連環(huán)所貫，貫于無(wú)環(huán)，非貫于環(huán)也。若兩環(huán)不相貫，則雖連環(huán)故可解也’。”疏云：“夫環(huán)之相貫，貫于空處，不貫于環(huán)也。是以兩環(huán)貫空，不相涉入，各自適轉(zhuǎn)，故可解者也”。章炳麟云：“連環(huán)可解，是有分無(wú)分均也”。案：二說(shuō)明矣。
我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
釋文云：“司馬云：‘燕之去越有數(shù)，而南北之遠(yuǎn)無(wú)窮。由無(wú)窮觀有數(shù)，則燕越之間，未始有分也。天下無(wú)方，故所在為中。循環(huán)無(wú)端，故所行為始也’?！闭卤朐疲骸啊抑煜轮醒?，燕之北、越之南是也’，是方位廢也”。王先謙云：“此擬議地球中懸，陸路可達(dá)，故燕北即是越南”。胡適云：“此說(shuō)地圓，更為明顯。圓面上無(wú)論何點(diǎn)皆可作為中央。故燕之北、越之南，是天下之中央”。案：諸說(shuō)均通。
泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也。
章炳麟云：“大同而與小同異，此物之所有。萬(wàn)物畢同畢異，此物之所無(wú)，皆大同也。故天地一體。一體，故泛愛(ài)萬(wàn)物也?；菔┲?，無(wú)時(shí)、無(wú)方、無(wú)形、無(wú)礙。萬(wàn)物幾幾皆如矣。推搗異論，使齏粉破碎，己亦不立。唯識(shí)之論不出，而曰萬(wàn)物無(wú)有哉？人且以為無(wú)歸宿”。胡適云：“上說(shuō)九事，都可證明天地一體之根本觀念。以宇宙是一體，故欲泛愛(ài)萬(wàn)物。故惠施之學(xué)‘去尊’?！プ稹闶瞧降戎x”。（“去尊”見(jiàn)呂氏春秋）案：章、胡二說(shuō)，均得之矣。
惠施以此為大觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂(lè)之。
釋文云：“樂(lè)音洛”。案：“樂(lè)”讀如論語(yǔ)“智者樂(lè)水”之“樂(lè)”。借為效字。言天下辯者亦效其說(shuō)也。釋文音樂(lè)，失之。
卵有毛。
釋文云：“司馬云：‘胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞。則生類于鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽。雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也。龍顏虎喙，威?之氣也。神以引明，氣以成質(zhì)，質(zhì)之所克，如戶牖明暗之懸以晝夜。性相近，習(xí)相遠(yuǎn)，則性之明遠(yuǎn)有習(xí)于生’?！毙f云：“卵無(wú)毛，則鳥何自有也？”胡適云：莊子言：‘種有幾’。（幾，即是“種子”。）又云：‘萬(wàn)物皆出于幾，皆入于幾’。又云：‘萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪’。如果萬(wàn)物都從一種極細(xì)微之種子變化出來(lái)，則種子中定已含有已形性之可能性。故可以說(shuō)‘卵有毛’。如果萬(wàn)物都由種子漸漸以不同形性相禪，自極細(xì)微之‘幾’，進(jìn)化到最高等之人，則竟可以說(shuō)‘犬可以為羊，丁子有尾，（成玄英說(shuō)：楚人謂蝦蟆為丁子。）馬有卵，白狗黑，龜長(zhǎng)于蛇’。”（此數(shù)條，均說(shuō)一種之內(nèi)，未必不含有別一種之可能性。）案：宣、胡二說(shuō)是也。荀子不茍引為惠施鄧析之說(shuō)。（偽孟子外書性善辯，孟子謂子石曰：“卵有毛，信乎？”子石曰：“信”。孟子曰：“何為其然也？”子石曰：“卵無(wú)毛，雞無(wú)翼”。）
雞三足。
釋文云：“司馬云：‘雞兩足，所以行，而非動(dòng)也。故行由足發(fā)，動(dòng)由神御。今雞雖兩足，須神而行。故曰三足也’?！卑福核抉R說(shuō)是也。佛書言五識(shí)之動(dòng)，一分“意識(shí)”與之俱動(dòng)。司馬謂神即“意識(shí)”也。
郢有天下。
釋文云：“郢，楚都也。在江陵北七十里。李云：‘九州之內(nèi)，于宇宙之中，未萬(wàn)中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大。夫非大，若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也’。”羅勉道云：“郢本侯國(guó)而稱為王，是有天下之號(hào)”。案：舊說(shuō)以羅義為長(zhǎng)。
犬可以為羊。
釋文云：“司馬云：‘名以名物而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名為羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞。周人謂鼠臘者亦曰璞。故形在于物，名在于人’?！焙m云：“荀子正名說(shuō)名未制定之時(shí)，有異形、離心、交喻、異物、名實(shí)互紐之大害。此云‘犬可為羊’，與下云‘白狗黑’，是說(shuō)犬、羊、黑、白都是人定之名。當(dāng)名約未定之時(shí)，呼犬為羊，稱白為黑，都無(wú)不可。此便是異形、離心、交喻、異物、名實(shí)互紐。亦便是公孫龍所說(shuō)彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣”。案：司馬義通，胡說(shuō)亦善。
馬有卵。
釋文云：“李云：‘形之所托，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無(wú)定名，胎卵無(wú)定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也’。一云：‘小異者大同，犬羊之與胎卵，無(wú)分于鳥馬也’?！卑福阂?jiàn)“卵有毛”句下，李說(shuō)亦通。
丁子有尾。
釋文云：“李云：‘夫萬(wàn)物無(wú)定形，形無(wú)定稱，在上為首，在下為尾。世人為右行曲波為尾。今丁子二字雖左行曲波，亦是尾也’?！笔柙疲骸俺撕粑r蟆為丁子也。夫蝦蟆無(wú)尾，天下共知。此蓋物情，非關(guān)至理。以道觀之者，無(wú)體非無(wú)，非無(wú)尚得稱無(wú)，何妨非有。可名尾也”。羅勉道云：“荀子曰：‘鉤有須，卵有毛，此說(shuō)之難持者也，而鄧析惠施能之’。彼注云：‘鉤有須，即丁子有尾也。丁之曲者為鉤，須與尾類’?！卞X大昭云：“說(shuō)文：鉤，曲也。丁之曲者為鉤，今鉤曲而丁直，故云生實(shí)”。洪頤烜云：“丁子當(dāng)是●孑二字之訛。說(shuō)文：●，無(wú)左臂也。孑，無(wú)右臂也。無(wú)左右臂而有尾，此事之必?zé)o也。故以為辯”。王先謙云：“成玄英以丁子為蝦蟆，蝦蟆初生無(wú)足有尾，聞雷后足出而尾沒(méi)矣”。章炳麟云：“大小篆丁字皆非左行曲波，李說(shuō)非也?；蜓远∽蛹纯贫?，說(shuō)亦無(wú)據(jù)。洪頤烜以為●孑之誤，皆無(wú)義?！∽印w‘頂趾’之借?！斨骸c尾本殊體，而云頂趾有尾。猶云‘白狗黑，犬可以為羊’耳”。胡適云：“成說(shuō)楚人謂蝦蟆為丁子。丁子有尾，生物學(xué)亦云然”。案：成說(shuō)蝦蟆為丁子無(wú)據(jù)。洪、章二說(shuō)亦難通。羅引荀子為說(shuō)，然前儒謂“鉤”為“姁”之借字。則義雖相類，事實(shí)不同。尋“丁”即說(shuō)文“釘”之古文。（詳說(shuō)文解字六書疏證）為干支義所專。別造“釘”字，今則“丁”廢而用“釘”。“釘”亦從丁聲也。丁篆作●，象形。尾為上出者也。丁子謂箸物處為頭，則其上出處為尾也。
火不熱。
釋文云：“司馬云：‘木生于水，火生于木，木以水潤(rùn)，火以木光，金寒于水而熱于火。而寒熱相兼無(wú)窮，水火之性有盡。謂火熱水寒，是偏舉也。偏舉，則水熱火寒可也’。一云：‘猶金木加于人有楚痛，楚痛發(fā)于人，而金木非楚痛也。如處火之馬，火生之蟲，則火不熱也’。”疏云：“火熱水冷，起自物情。據(jù)理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，圣人則入水不濡。以此而言，固非冷熱也。又譬杖加于體，而痛發(fā)于人，人痛杖不痛。亦猶火加于體，而熱發(fā)于人，人熱而火不熱也”。胡適云：“區(qū)別異同，都由于心神之作用。如無(wú)能知覺(jué)之心神，雖有火亦不覺(jué)熱”。案：聞?dòng)凶]心疾者，（今謂神經(jīng)病）朱髹木箸，佯若火炙鐵箸，出之灶中，驟加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火傷痕。以此言之，寒熱生于心，而不在物也。本書達(dá)生云：“至人潛行不窒，入火不熱”，“至人入火不熱”者，至人無(wú)己，無(wú)“分別識(shí)”故也。
山出口。釋文云：“司馬云：‘形、聲、氣、色合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質(zhì)。呼而一山，一山皆應(yīng)。一山之聲，入于耳，形與聲并行，是山猶有口也’?！卑福很髯硬黄堃菔┼囄鲋f(shuō)云：“入乎耳，出乎口”。楊注云：“未詳所明之意，或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼于一山，眾山皆應(yīng)，是山聞人聲而應(yīng)之，故曰‘入乎耳，出乎口’也?；蛟簧侥芡录{云霧，是有口也”。尋楊初義，略同司馬。夫呼于一山，眾山皆應(yīng)者，聲理然也。然能聞是耳，能應(yīng)是口，能聞能應(yīng)，謂之有口耳可也。
輪不蹍地。
釋文云：“蹍，本又作跈。司馬云：‘地平輪圓，則輪之所行者跡也’?！卑福捍搜攒囆兄畷r(shí)也。方止方行，故輪竟不踐地也。目不見(jiàn)。
釋文云：“司馬云：‘水中視魚，必先見(jiàn)水。光中視物，必先見(jiàn)光。魚之濡鱗非曝鱗，異于曝鱗則視濡也。光之曜形，異于不曜，則視于曜形，非見(jiàn)形也。目不夜見(jiàn)非暗，晝見(jiàn)非明，有假也。所以見(jiàn)者明也，目不假光而后明，無(wú)以見(jiàn)光。故目之于物，未嘗有見(jiàn)也’?！笔柙疲骸胺蚰恐?jiàn)物，必待于緣。緣既體空，故知目不能見(jiàn)之者也”。宣穎云：“見(jiàn)則何以不自照？”案：宣說(shuō)契于佛義。佛書云：眼有“九緣”，其八同耳，獨(dú)資明緣。若除明緣，目即不見(jiàn)。目之見(jiàn)必有空明根境。然目不夜見(jiàn)，非無(wú)空與根境之資，獨(dú)缺明緣耳。知除明緣，目即不見(jiàn)也。司馬謂“目不夜見(jiàn)非暗，晝見(jiàn)非明，有假也。所以見(jiàn)者明也”，義即契彼。然心有所思，思者如睹；心不在焉，視而不見(jiàn)。則目之見(jiàn)者，本非目見(jiàn)。見(jiàn)者是目，能見(jiàn)是心也。佛書“九緣”：空、明、根、境四緣之外，五曰“作意緣”，六曰“分別依”，七曰“染凈依”，八曰“根本依”，九曰“種子依”。此五者皆具于心，而能見(jiàn)實(shí)資于是，故云“目不見(jiàn)”也。又復(fù)如司馬說(shuō)云：“視見(jiàn)于曜形，非見(jiàn)形也”。此義甚深，理亦契當(dāng)。何則？目之所見(jiàn)，顯形表色。而是三者，意識(shí)分別，離色本際，非意識(shí)境。既非意境，目若為見(jiàn)。然則凡曰所見(jiàn)，皆是顯形表三。譬見(jiàn)白紙，見(jiàn)白未見(jiàn)紙也。又見(jiàn)方石，見(jiàn)方未見(jiàn)石也。若有難云：“吾見(jiàn)其柔，故執(zhí)是紙，吾見(jiàn)其堅(jiān)，故執(zhí)是石”。然柔與堅(jiān)，既非目得，即許目見(jiàn)，猶屬表故，仍未見(jiàn)于紙石本際。司馬謂“曜形”，義屬色邊。司馬謂“形”，義屬本際。
指不至，至不絕。釋文云：“司馬云：‘夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不絕也’。一云：‘指之取火，以鉗；刺鼠，以錐；故假于物，指是不至也’。”王先謙云：“下‘至’字疑‘耳’之誤。數(shù)語(yǔ)皆就人身言，耳雖有絕響之時(shí)，然天下古今究無(wú)不傳之事物，是不絕也。‘至’字緣上而誤，遂不可通矣”。胡適云：“指字作物之表德解。（公孫龍指物篇之“指”字，大抵都說(shuō)物體之種種表德、如形色等。）吾人知物，止須知物之形色等種種表德，并不到物之本體。（如白馬，去白色與馬形，便無(wú)白馬可知。）亦并不用到物之本體。即使欲知物之本體，亦復(fù)徒想，至多不過(guò)從此物指，進(jìn)至彼物指而已。例如吾人知水，止知水之性質(zhì)，化學(xué)家更進(jìn)一層，說(shuō)水是輕、養(yǎng)二氣所成。其實(shí)還止知輕氣養(yǎng)氣之重量作用等等物指。即使更進(jìn)一層，說(shuō)到輕氣養(yǎng)氣之元子或電子，還止知元子電子之性質(zhì)作用，終不知元子電子之本體。正如算學(xué)上之無(wú)窮級(jí)數(shù)，故云‘指不至，至不絕’?！卑福簜瘟凶右珜O龍?jiān)疲骸坝兄覆恢?，有物不盡”。即此文所謂“指不至，至不絕”也。疑當(dāng)從列子作“物不絕”與“指不至”為二事。世說(shuō)文學(xué)客問(wèn)樂(lè)令：“指不至，不連至不絕”，可證。魏牟解之曰：“無(wú)指則皆至，盡物者常有”。張湛復(fù)解之曰：“忘指故無(wú)所不至，常有盡物之心，物既不盡，而心更滯有也”。義并可觀。夫無(wú)指是泯意識(shí)分別，既泯分別，即無(wú)一異，即離虛假，是為本體，是名“實(shí)際”。故云皆至也。盡物是析求諸蘊(yùn)，雖復(fù)分析至于極微，不離“能”、“所”、“詮”、“表”，本體畢竟不可得。以絕詮表故，故云“常有”也。（有，即有所詮表。）胡說(shuō)“指不至”，義非二致。又世說(shuō)文學(xué)記客問(wèn)樂(lè)令指不至者，樂(lè)亦不復(fù)剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：“至不？”客曰：“至”。樂(lè)因又舉麈尾曰：“若至，那得去？”劉孝標(biāo)注云：“夫藏舟潛往，交臂恒謝，一息不留，忽焉生滅。故飛鳥之影，莫見(jiàn)其移，馳車之輪，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異后至，至名所以生；前去不異后去，去名所以立。今天下無(wú)去矣，而去者非假哉？既為假矣，而至者豈實(shí)哉？”于舊義為較勝。
龜長(zhǎng)于蛇。
釋文云：“司馬云：‘蛇形雖長(zhǎng)，而命不久；龜形雖短，而命甚長(zhǎng)’?！笔柙疲骸伴L(zhǎng)短相形，無(wú)長(zhǎng)無(wú)短。謂蛇長(zhǎng)龜短，乃物之滯情。今欲遣此迷惑，故云然也”。俞樾云：“此即‘莫大于秋豪之末，而太山為小’之意。司馬說(shuō)‘不以形言而以壽言，真為龜蛇短矣’，殊非其旨”。案：見(jiàn)上“卵有毛”注。矩不方，規(guī)不可以為圓。
釋文云：“司馬云：‘矩雖為方而非方；規(guī)雖為圓而非圓。譬繩為直而非直也’?！焙m云：“從自相上看來(lái)，萬(wàn)物畢異。一規(guī)不能成兩物完全相同之圓；一矩不能成兩物完全相同之方。故云‘矩不方，規(guī)不可以為圓’?！卑福憾f(shuō)義均可從。余謂割圓以益方，則方者為圓，而圓者為方。是矩不方，規(guī)不可以為圓也。此言方圓之形非定，亦示方圓之體本空也。
鑿不圍枘。釋文云：“司馬云：‘鑿枘異質(zhì)，合為一形。鑿積于枘，則鑿枘異圍，是不相圍也’?！笔柙疲骸拌徴?，孔也。枘者，內(nèi)孔中之木也。然枘入鑿中，本穿空處，不關(guān)涉，故不能圍。此猶‘連環(huán)可解’義也”。宣穎云：“枘自入之耳，鑿未嘗圍之”。胡適云：“此與‘矩不方，規(guī)不可以為圓’，義同也”。案：成說(shuō)是也。鑿、枘并處空間，非相圍也。
飛鳥之景，未嘗動(dòng)也。
釋文云：“鳥之蔽光，猶魚之蔽水。魚動(dòng)蔽水，而水不動(dòng)。鳥動(dòng)影生，影生光亡。亡非往，生非來(lái)。墨子云：‘影不徙也’?！笔柙疲骸斑^(guò)去已滅，未來(lái)未至。過(guò)未之外，更無(wú)飛時(shí)。唯鳥與影，嶷然不動(dòng)。是知世間即體皆寂。故論云：‘然則四象風(fēng)馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉(zhuǎn)’。所謂‘物不遷’者也’。胡適云：“列子仲尼篇作‘影不移’。魏牟解云：‘影不移，說(shuō)在改也’。墨子經(jīng)下亦云：‘景不徙。說(shuō)在改為’。經(jīng)說(shuō)云：‘景：光至景亡；若在，萬(wàn)古息’。此是說(shuō)影處處改換，后影已非前影，前影雖不見(jiàn)，其實(shí)止在原處”。案：諸說(shuō)并善，成義尤勝。鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí)。
釋文云：“鏃，子木反，郭：音族，徐：朱角反。三蒼云：矢，鏑也”。司馬云：“形分止，勢(shì)分行；形分明者行遲，勢(shì)分明者行疾。目明無(wú)行分，無(wú)所止，則其疾無(wú)間。矢疾而有間者，中有止也。質(zhì)薄而可離，中有無(wú)及者也”。疏云：“夫機(jī)發(fā)雖速，不離三時(shí)。無(wú)異輪行，何殊鳥影。既不蹍不動(dòng)，鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條線，其中亦有過(guò)去、未來(lái)、見(jiàn)在三者也”。郭慶藩云：“鏃，郭音族。非也。鏃為鍭字之誤。（亦誤為錐，見(jiàn)淮南兵略篇“疾，如錐矢”。）爾雅：‘金鏃剪羽謂之鍭’。說(shuō)文同。方言曰：‘箭，江淮之間謂之鍭’。周官司弓矢曰：‘殺矢鍭矢’?？脊び浭溉嗽唬骸A矢三分’。故知鏃為鍭之誤也”。案：司馬說(shuō)“形分止，勢(shì)分行”，是也。成義尤勝。郭證鏃字亦是。狗非犬。
釋文云：“司馬云：‘狗、犬同實(shí)異名。名實(shí)合，則彼所謂狗，此所謂犬也。名實(shí)離，則彼所謂狗，異于犬也’。”胡適云：“爾雅云：‘犬未成豪曰狗’。墨子經(jīng)下云：‘狗，犬也。而殺狗非殺犬也可’。蓋從共相上觀之上，狗是犬之一部。故可云：‘狗，犬也’。若從自相上觀之，未成豪之犬始可名狗。故可云：‘狗，非犬也’?！卑福汉f(shuō)是也。
黃馬驪牛三。
釋文云：“驪，力智反。又音梨。司馬云：‘牛馬以二為三。曰牛、曰馬、曰牛馬，形之三也。曰黃、曰驪、曰黃驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛、曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰：一與言為二，二與一為三也’。”郭慶藩云：“文選劉孝標(biāo)廣絕交論注引司馬云：‘牛馬以二為三，兼與別也。曰馬、曰牛，形之三也。曰黃、曰驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛，形與色之三也’?！迸c釋文小異。疏云：“夫形非色，色乃非形，故一馬一牛，以之為二添馬之色，而可成三。曰黃馬、曰驪牛、曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也”。胡適云：“此與堅(jiān)白石二同意”。案：胡說(shuō)是也。白狗黑。釋文云：“司馬云：‘狗之目眇，謂之眇狗。狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非，然則白狗黑目，亦可為黑狗’。”疏云：“名謂不實(shí)，形色皆空，欲反執(zhí)情，故指白為黑也”。案：說(shuō)詳“犬可以為羊”句注。
孤駒未嘗有母。
釋文云：“李云：‘駒生有母，言“孤”則無(wú)母。孤稱立，則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無(wú)此句’?！卑福豪钫f(shuō)是也。
一尺之捶，日取其半，萬(wàn)世不竭。
釋文云：“一尺，一本無(wú)一字。司馬云：‘捶，杖也。若其可析，則常有兩。若其不可析，其一常存。故曰萬(wàn)世不竭’?！焙檫~云：“雖為寓言，此理固具。蓋但取其半，正碎為微塵，余半猶存，雖至于無(wú)窮可也”。案：二說(shuō)是也。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無(wú)窮?；笀F(tuán)、公孫龍辯者之徒。
釋文云：“桓團(tuán)，李云：人姓名”。胡浚遠(yuǎn)云：“桓團(tuán)，列子作韓檀”。案：胡適謂桓團(tuán)、公孫龍乃是辯者之徒，與惠施相應(yīng)者是辯者。公孫龍時(shí)代差后，不得與惠施相應(yīng)，其說(shuō)非是。詳年表（見(jiàn)后錄）則惠施、公孫龍同時(shí)，施年輩差長(zhǎng)耳。此云“桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒”，于辯者中舉列一二人，若云桓團(tuán)、公孫龍與其它辯者之徒，審前后文，自憭知也。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。林疑獨(dú)云：“施之辯能反人之心，或與天下辯其數(shù)，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色，白狗黑是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長(zhǎng)短，龜長(zhǎng)于蛇是也。其論大率以為萬(wàn)物無(wú)高下、長(zhǎng)短之殊，無(wú)形名方圓之異，無(wú)青黃黑白之別，以齊萬(wàn)物為首，謂大道散而有形名，皆出于人之私以為差別而已”。俞樾云：“與人之辯，義不可通。蓋涉下句‘天下之辯者’而衍‘之’字。柢與氐通，史記秦始皇紀(jì)：‘大氐盡畔秦吏’。正義曰：‘氐，猶略也’?！似滂芤病?，猶云‘此其略也’?！蓖蹶]運(yùn)云：“特，當(dāng)為持”。馬其昶云：“與，讀為舉。徐無(wú)鬼篇：‘知之所不能知者，辯者不能舉也’?！蓖跸戎t云：“特字有作‘將’者”。案：林有精言，俞說(shuō)亦是。王闿運(yùn)讀“特”為“持”，王先謙謂“特”有作“將”者，并非。又“之”、“是”古通?！芭c人之辯”，謂“與人是辯”。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無(wú)術(shù)。
釋文云：“司馬云：‘惠施唯以天地為壯于己也。意在勝人，而無(wú)道理之術(shù)’?！笔柙疲骸皦?，大也。術(shù)，道也。言天地與我并生，不足稱大。意在雄俊超世過(guò)人，既不謙柔，故無(wú)真道，而言其壯者，猶獨(dú)壯也”。林希逸云：“施以為其壯與天地同所存，雖自以為雄高，而實(shí)無(wú)學(xué)術(shù)”。案：如司馬說(shuō)，似讀施字絕句。余謂“曰”者，引施之說(shuō)也?！疤斓仄鋲押酰┐嫘鄱鵁o(wú)術(shù)”者，施自謂天地雖大，我存則雄于辯者，無(wú)所用其術(shù)也。似與上下詞義相銜。一說(shuō)：“‘天地其壯乎’，是施語(yǔ)。施存雄而無(wú)術(shù)，是莊論惠語(yǔ)。施自謂其賢比天地，莊則謂施才（存字疑“才”之誤）雄而無(wú)用也?！保ㄒ紫缔o：“慎斯術(shù)也”，釋文本作“斯用”。疑此“術(shù)”字亦“用”之誤。又術(shù)亦有用義。）
南方有倚人焉，曰黃繚。釋文云：“‘倚’，本或作‘畸’，李云：異也。黃繚，李云：賢人也”。徐廷槐云：“戰(zhàn)國(guó)策載魏王使惠子于楚。楚中善辯者如黃繚輩爭(zhēng)為詰難”。郭慶藩云：“‘倚’，當(dāng)作‘奇’。王逸注九章云：‘奇，異也，字或作畸’。大宗師篇：‘敢問(wèn)畸人’。李頤曰：‘畸，奇異也’?！卑福汗f(shuō)是也。問(wèn)天地所以不墜、不陷、風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬(wàn)物說(shuō)，說(shuō)而不休，多而無(wú)已，猶以為寡。益之以怪，以反人為實(shí)。而欲以勝人為名，是以與眾不適也”。
案：適，讀為敵；猶匹也。
弱于德，強(qiáng)于物，其涂隩矣。
釋文云：“李云：‘隩，深也；謂其道深’。”案：說(shuō)文：“隩，水隈?也。隈，水曲也。?，山邊也”。然則隩，是邊曲之義；德，是即體之相。物是境界。不悟體自具足，無(wú)量功德，而切切于境界，雖復(fù)遍說(shuō)萬(wàn)物，而止局于一方。故云“其涂隩矣”。一說(shuō)：“隩”是“陜”字之誤。說(shuō)文：“陜”，隘也，謂其涂隘而不遍也。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一?一虻之勞者也。其于物也何庸。
案：“庸”，即“用”之后起字。（詳說(shuō)文解字六書疏證）
夫充一尚可曰愈貴道幾矣。
釋文云：“愈貴，李云：自謂所慕愈貴近于道也”。疏云：“幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，于萬(wàn)物之中尚可充一數(shù)而已。而欲銳情貴道，飾意近真，?而論之，良未可也”。林希逸云：“充，足也。若但以一人之私見(jiàn)而自足，猶可。若以此為勝于貴道者，則殆矣。愈，勝也。幾，殆也”。性●云：“言施之才施之天下，充一尚可。而曰愈貴于道，則危矣”。王敔云：“充其一端，尚可較勝，幾殆也。以語(yǔ)于道，則殆矣”。（王以“愈”字絕句。）陸樹芝云：“得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足貴，愈知大道之可貴。似是而幾矣”。（陸以“道”字絕句。）宣穎云：“內(nèi)圣外王皆原于一。充之豈不可乎？何須逐物？由充一而愈尊夫道，庶幾矣”。（宣以“可”字絕句。）陳壽昌云：“使不囿于一，其才尚堪造就，果能情見(jiàn)乎詞，益貴道術(shù)，則庶幾矣?！保愐浴翱伞弊纸^句。）王闿運(yùn)云：“統(tǒng)一自極，詣?dòng)谝恍姓?，愈逾也，賢于眾也”。（王以“愈”字絕句。）王先謙云：“內(nèi)圣外王皆原于一，充之而可，愈自貴重，不須多言，于道亦庶幾矣”。（王以“可”字絕句。）馬其昶云：“‘愈’屬上讀，與‘幾矣’為對(duì)文。充一貴道，皆惠子之說(shuō)。前辟其舛駁，此舉其說(shuō)之近理者”。案：未詳，然以下文“惠施不能以此自寧，散于萬(wàn)物而不厭，卒以善辯為名”觀之，似宜以“可”字、“貴”字絕句。謂不散而一之者可，若愈遺其一，“貴”讀為“遺”。上文“道則無(wú)遺者矣”?！斑z”，一本作“貴”，可證。即道近矣。蓋莊生之意，以施之說(shuō)頗有見(jiàn)于即物體空，使能如是觀照，悟于萬(wàn)物，唯是一“識(shí)”所變，進(jìn)而更忘此萬(wàn)物唯識(shí)之心，即是“無(wú)垢真心”?；菔┘炔荒芤源俗詫幹梗烁⒍闉槿f(wàn)物說(shuō)，說(shuō)而不休，多而無(wú)已，如是則究竟得一善辯之名而已，于道無(wú)見(jiàn)也。此深惜之。
惠施不能以此自寧，散于萬(wàn)物而不厭，卒以善辯為名，惜乎惠施之才，駘蕩而不得。
釋文云：“駘，李：音殆。駘者，放也；放蕩不得也”。林疑獨(dú)云：“施卒以善辯為名，此古人所不為，故不曰‘古之道術(shù)’，惜其有才而終于逐物，喪其本真也”。劉師培云：“散、乃殽字之誤。齊物論：‘樊然殽亂’。釋文云：‘郭：作散，殽恒誤散’，是其明證”。案：說(shuō)文：駘，馬銜脫也。蕩，疑借為●，說(shuō)文：馬奔也，或借為駔，說(shuō)文：駔，次駘。下云：壯馬也。大徐：子朗反。（段玉裁云：此相傳下文“一曰駔令也”之音也。然后漢書注引徐廣曰：駔，音祖朗反。說(shuō)文：奘，駔大也。爾雅釋言：奘，駔也。似并以音近相訓(xùn)，蓋駔從且聲，古音且，在魚類，魚陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)，故駔從且聲，而讀子朗、祖朗反也。惟許訓(xùn)駔為壯馬，則當(dāng)次驥駿驍●之間。今在馽駘等下，疑本訓(xùn)當(dāng)是驕矯之義，故淮南泛論：段干木，晉國(guó)之大駔也。高注：駔，驕怚。）與蕩同部通假，得讀為中，證義在前。逐萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫！
案：王應(yīng)麟依北齊書杜弼傳云：“弼嘗注莊子惠施篇，謂今無(wú)此篇，亦逸篇也”。余疑此篇或當(dāng)終于未之盡者，“惠施多方”以下，乃惠施篇文。然觀子玄注云：此篇評(píng)較諸子，至于此章，則曰其道舛駁，其言不中。則郭見(jiàn)本已然。杜注無(wú)證，難尋大譣。夫歷說(shuō)諸子而特終于此章，前儒謂施是方術(shù)，未嘗聞道，故曾不足比于墨、宋之流，倘亦然與？余謂郢匠既標(biāo)夫契合，斯章復(fù)致其悲憐，則莊生之于惠子，宜若沆瀣之相投，針石之互引，乃觀“濠梁”之詰，迅霆不發(fā)聾聵之聞；“無(wú)用”之談，大覺(jué)難齊倒迷之夢(mèng)。然則●予者商，而“一貫”之告無(wú)與，亦斯類矣。又復(fù)莊生者，域中之上哲，斯文者“法相”之歸墟。談相不拒“雕龍”之辯，契性即貴忘言之教，殿惠子于茲篇，深垂意于群倫矣。
莊子年表序
莊子生卒，書闕不可考。史記莊子列傳云：周與梁惠王、齊宣王同時(shí)。又云：楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之。然梁惠王二十九年，齊宣王始立，又三年，為楚威王元年。威王立十一年卒。（六國(guó)表）威王聘周。不知在何年。計(jì)其卒于十一年，當(dāng)梁惠王之后六年。（今史記六國(guó)表梁惠王卒于三十六年，楚威王十一年為梁襄王六年者，此司馬遷誤以惠王卅六年更元為卒，而以更元年至十六年為襄王，多哀王一世。前儒據(jù)竹書紀(jì)年及世本正之，是也。）齊宣王之十四年，猶同時(shí)也。周能致楚聘，必已三、四十歲，本書于魏文侯、武侯皆稱謚，（田子方、徐無(wú)鬼）而于惠王初稱其名，（則陽(yáng)）又稱為王，（山木）是周之生或在魏文侯、武侯之世，最晚當(dāng)在惠王初年。本書稱宋王者再，（列御寇）宋君偃以十一年自立為王。（宋世家）當(dāng)魏襄王之元年，楚懷王之十一年，齊愍王之六年，韓惠王之十五年，秦惠文王之更七年，趙武靈王之八年，燕王噲之三年，而本書載之噲讓國(guó)事，（秋水）燕噲讓國(guó)子之在五年，國(guó)絕在八、九年。當(dāng)宋已稱王之后六、七年矣。本書又有公孫龍，（秋水）龍為平原君客，平原君為趙相，在惠文王時(shí)。本書亦有周見(jiàn)趙文王，（說(shuō)劍）是周于趙惠文王之世猶存。然前賢謂讓王至漁父四篇皆偽作。所謂莊子以說(shuō)劍見(jiàn)趙文王者，不可信。固然。然本書載“莊子送葬過(guò)惠子之墓”，（徐無(wú)鬼）惠施以梁襄王十三年失相之楚。（楚策及六國(guó)表襄王十三年，今表內(nèi)為哀王十三年。）當(dāng)趙武靈王之二十年，施未必即死，假令施死于十年內(nèi)，即當(dāng)趙武靈、惠文之間，是周得見(jiàn)趙惠文與公孫龍也。本書載事無(wú)后于此者。使周生梁惠王之初年，至趙惠文王之初年，已七八十歲，略與孟子、荀卿之年相若矣。本書載宋王事，皆其國(guó)強(qiáng)暴盛之際，亦適當(dāng)趙惠文王時(shí)，意周不及見(jiàn)宋之亡者，故表以齊滅宋而止。周，蒙人。蒙于戰(zhàn)國(guó)為楚邑。（藝文志注：宋人者，蒙本為宋邑。經(jīng)典釋文云：梁國(guó)蒙縣人者，漢地理志蒙屬梁國(guó)也。）而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齊、楚、梁、韓、趙、秦、燕，并以本書所及而復(fù)當(dāng)周之世者登焉。若周則其共主也。大略如左，以俟后之君子復(fù)能詳之。
莊子年表
周 楚 齊 魏 韓 趙 秦 燕 宋
烈王七年 宣王元年 威王十年 惠王二年 莊侯二年 成侯六年 獻(xiàn)公十六年 桓公四年 剔成元年
顯王元年 二 十 一 三 三 七 十 七 五 二
二 三 十 二 四 四 八 十 八 六 三
三 四 十 三 五 五 九 十 九 七 四
四 五 十 四 六 六 十 二 十 八 五
五 六 十 五 七 七 十 一 廿 一 九 六
六 七 十 六 八 八 十 二 廿 二 十 七
七 八 十 七 九 九 十 三 廿 三 十 一 八
八 九 十 八 十 十 十 四 孝公元年 文公元年 九
九 十 十 九 十 一 十 一 十 五 二 二 十
十 十 一 二 十 十 二 十 二 十 六 三 三 十 一
十 一 十 二 廿 一 十 三 昭侯元年 十 七 四 四 十 二
讓王篇：“韓、魏相與爭(zhēng)侵地。子華子見(jiàn)昭僖侯，僖侯有憂色”。案：呂氏春秋任數(shù)篇：“韓昭厘侯視所以祠廟之牲，其豕小。申不害聞之”。高誘注：“申不害，昭厘侯之相也”。史記韓世家“申不害為韓昭侯相”，則昭厘侯即昭侯。此作昭僖者，古書僖、厘二字通用。詩(shī)蟋蟀序，“刺晉僖公也”。史記作厘侯，是其例證。（韓策亦作“昭厘”）
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十 二 十 三 廿 二 十 四 二 十 八 五 五 十 三
十 三 十 四 廿 三 十 五 三 十 九 六 六 十 四
十 四 十 五 廿 四 十 六 四 二 十 七 七 十 五
十 五 十 六 廿 五 十 七 五 廿 一 八 八 十 六
十 六 十 七 廿 六 十 八 六 廿 二 九 九 十 七
則陽(yáng)篇：“魏瑩與田侯牟（釋文：“魏瑩，郭本作罃，今本多作瑩。司馬云：‘魏惠王也’。與田侯，一本作田侯牟。司馬云：‘田侯齊威王也，名牟。桓公子’。案：史記威王名因，不名牟”。俞樾云：“田齊諸君無(wú)名牟者，惟桓公名午，與牟字相似，牟或午之誤，然齊桓公午與梁惠王又不相值也”。案：陸本無(wú)牟字，司馬說(shuō)不知何據(jù)?；蛘`以桓公名為齊威王名，轉(zhuǎn)寫復(fù)誤為牟耶？若是，則一本作田侯牟者，牟字是后人加矣。）約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之。曰：‘君為萬(wàn)乘之君也，而以匹夫從讎，衍清受甲二十萬(wàn)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)于背，然后拔其國(guó)。忌也出走，然后抶其背，折其脊’?！卑福菏酚浱锞粗偻晔兰遥骸巴醵?，魏惠王圍邯鄲，趙求救于齊，齊威王召大臣而謀曰：‘救趙孰與勿救？’騶忌子曰：‘不如勿救’。段干朋曰：‘不救則不義，且不利’。威王從之。其后騶忌與田忌不善。公孫閱謂騶忌曰：‘公何不謀伐魏？田忌必將。戰(zhàn)勝有功，則公之謀中也。戰(zhàn)不勝，非前死則后北，而命在公矣。于是騶忌言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯鄲拔。齊因起兵擊魏，大敗之桂陵。于是齊最強(qiáng)于諸侯，自稱為王”。是此云“忌也出走”，謂騶忌也。（本書成玄英疏云：“姓田，名忌，齊將也”。非是。知者，田忌將在外，不得云：“拔其國(guó)，忌也出走。）稱田侯者，齊未王也。從始事言。則陽(yáng)篇又云：“惠子聞之而見(jiàn)戴晉人”。釋文：“惠子，惠施也。戴晉人，梁國(guó)賢人，惠施薦之于魏王”。秋水篇：“惠子相梁”。釋文云：“相梁惠王”。呂氏春秋?辭篇：“惠子為魏惠王為法”。高誘注：“惠子：惠施，宋人，仕魏，為惠王相也”。不屈篇惠王謂惠子曰：“上世之世，有國(guó)必賢者也。今寡人實(shí)不若先生，愿得傳國(guó)”。開(kāi)春篇：“魏惠王死，將葬，天大雨雪。群臣欲緩葬。太子不肯。群臣莫敢諫，而告犀首。犀首曰：‘請(qǐng)告惠公’?！备咦ⅲ骸盎莨萃跸嗷菔┮病?。魏策：惠施為齊、韓、魏交，令太子鳴為質(zhì)于齊。事在惠王末。楚策：張儀逐惠施于魏，惠子之楚。案：儀相魏為襄王十三年，則惠子相梁惠王襄王在魏三十余年。 周 楚 齊 魏 韓 趙 秦 燕 宋
十 七 十 八 廿 七 十 九 七 廿 三 十 十 十 八
十 八 十 九 廿 八 二 十 八 廿 四 十 一 十 一 十 九
十 九 二 十 廿 九 廿 一 九 廿 五 十 二 十 二 二 十
二 十 廿 一 三 十 廿 二 十 肅侯元年 十 三 十 三 廿 一
廿 一 廿 二 卅 一 廿 三 十 一 二 十 四 十 四 廿 二
廿 二 廿 三 卅 二 廿 四 十 二 三 十 五 十 五 廿 三
廿 三 廿 四 卅 三 廿 五 十 三 四 十 六 十 六 廿 四
廿 四 廿 五 卅 四 廿 六 十 四 五 十 七 十 七 廿 五
廿 五 廿 六 卅 五 廿 七 十 五 六 十 八 十 八 廿 六
廿 六 廿 七 卅 六 廿 八 十 六 七 十 九 十 九 廿 七
廿 七 廿 八 宣王元年 廿 九 十 七 八 二 十 二 十 廿 八
秋水篇：“公孫龍問(wèn)于魏牟曰”。釋文引司馬彪云：“龍，趙人；牟魏之公子”。讓王篇：“中山公子牟謂瞻子曰”。釋文引司馬彪云：“魏之公子，封中山，名牟”。案：史記六國(guó)年表魏惠王二十九年中山君為相。（魏世家在二十八年）疑即牟也。（說(shuō)詳札記卷十七）又天下篇：“彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而說(shuō)之。”案：漢書藝文志注：“田駢齊人，游稷下，號(hào)天口駢”。史記田敬仲完世家：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫。不治而議論，是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)千百人”。是田駢、慎到皆齊宣王時(shí)人?；茨献尤碎g篇：“唐子短陳駢子于齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之”。案：史記孟嘗君列傳，田文代立于薛，在愍王時(shí)。愍王乃威王孫也?；蛘`以愍王為威王邪？則駢又下及愍王時(shí)矣。天下篇：“宋钘、尹文聞其風(fēng)而說(shuō)之”。案：漢志注：“尹文說(shuō)齊宣王”。顏師古引劉向云：“與宋钘俱游稷下”。則宋、尹亦宣王時(shí)人。呂氏春秋正名篇：“齊愍王是以知說(shuō)士而不知所謂士也。故尹文問(wèn)其故”。則尹文亦下及愍王時(shí)矣。
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廿 八 廿 九 二 卅 十 八 九 廿 一 廿 一 廿 九
廿 九 卅 三 卅 一 十 九 十 廿 二 廿 二 卅
卅 威王元年 四 卅 二 二 十 十 一 廿 三 廿 三 卅 一
秋水篇：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往見(jiàn)焉。曰：愿以境內(nèi)累矣”。列御寇篇：“或聘于莊子”。案：史記本傳合兩事為一，而以楚王為楚威王，故本傳又云：“與梁惠王、齊宣王同時(shí)”。
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卅 一 二 五 卅 三 廿 一 十 二 廿 四 廿 四 卅 二
卅 二 三 六 卅 四 廿 二 十 三 惠文王元年 廿 五 卅 三
卅 三 四 七 卅 五 廿 三 十 四 二 廿 六 廿 六 卅 四
卅 四 五 八 卅 六 廿 四 十 五 三 廿 七 卅 五
卅 五 六 九 襄王元年 廿 五 十 六 四 廿 八 卅 六
山木篇：“莊子衣大布而補(bǔ)之。正緳系履而過(guò)魏王”。案：釋文引司馬彪云：“魏王，惠王也”。據(jù)秋水篇：“惠子相梁，莊子往見(jiàn)之”，則莊子或以是時(shí)見(jiàn)魏王，正惠王也。然史記魏世家：“襄王元年與諸侯會(huì)徐州。相王也，追尊父惠王為王”。是魏之稱王自襄王始。然汲冢紀(jì)年魏惠成王之三十六年稱更為一年，又十六年卒。子今王立，其敘事盡今王之二十年，時(shí)未卒，故不稱謚。蓋惠成王即惠王，今王即襄王也。又世本魏惠王卒，子襄王立，襄王卒，子昭王立，無(wú)哀王。前賢以二書相證，知史記誤以惠王三十六年更元為其卒年，而以后元十六年為襄王之世，增哀王一世，其說(shuō)極是。蓋哀王即襄王，字形相近。司馬遷所見(jiàn)世本等書，蓋有誤襄為哀者，因之兩出耳。然則莊子所見(jiàn)為惠王亦明矣。梁惠王已稱王，孟子亦可證。今表本史記，而著其說(shuō)如此。
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卅 六 七 十 二 廿 六 十 七 五 廿 九 卅 七
卅 七 八 十 一 三 宣惠王元年 十 八 六 易王元年 卅 八
卅 八 九 十 二 四 二 十 九 七 二 卅 九
卅 九 十 十 三 五 三 二 十 八 三 四 十
四 十 十 一 十 四 六 四 廿 一 九 四 四 十 一
四 十 一 懷王元年 十 五 七 五 廿 二 十 五 君偃元年即康王
四 十 二 二 十 六 八 六 廿 三 十 一 六 二
四 十 三 三 十 七 九 七 廿 四 十 二 七 三
四 十 四 四 十 八 十 八 武靈王元年 十 三 八 四
四 十 五 五 十 九 十 一 九 二 初更元年 九 五
四 十 六 六 湣王元年 十 二 十 三 二 十 六
四 十 七 七 二 十 三 十 一 四 三 十 一 七
四 十 八 八 三 十 四 十 二 五 四 十 二 八
慎靚王元年 九 四 十 五 十 三 六 五 王噲?jiān)?九
二 十 五 十 六 十 四 七 六 二 十 山木篇：“子獨(dú)不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨”。釋文云：“李云：假，國(guó)名”。司馬云：“林回，殷之逃民之姓名”。案：據(jù)司馬說(shuō)，則“假”宜作“殷”，殷即宋也。（本書亦或作商）宋人之亡，指康王偃暴其民事。又列御寇：“宋人有曹商者，為宋王使秦”?！扒f子曰：‘秦王有病’?！薄叭擞幸?jiàn)宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子”。據(jù)史記宋世家：“偃自立為宋君。君偃十年，自立為王”?！八氖吣辏鶉?guó)表作四十三年是）齊愍王與魏、楚伐宋，殺王偃，遂滅宋而三分其地”。此書稱宋王者二，已是王偃十一年后也。又稱秦王者，則惠文王也?；菸姆Q王，楚懷王元年，亦宋康王元年也。
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三 十 一 六 哀王元年 十 五 八 七 三 十 一
四 十 二 七 二 十 六 九 八 四 十 二
五 十 三 八 三 十 七 十 九 五 十 三
秋水篇：“之噲讓而絕”。案：史記六國(guó)表燕王噲五年，讓其臣子之國(guó)。七年，君及太子相子之皆死。九年燕人共立公子平。燕世家系讓國(guó)于三年后，不云五年。然云三年國(guó)大亂，燕子之亡二年，而燕人共立太子平。是表系讓國(guó)于五年，不誤。
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六 十 四 九 四 十 八 十 一 十 六 十 四
赧王元年 十 五 十 五 十 九 十 二 十 一 七 十 五
二 十 六 十 一 六 二 十 十 三 十 二 八 十 六
三 十 七 十 二 七 廿 一 十 四 十 三 九 十 七
天下篇：“宋钘、尹文聞其風(fēng)而說(shuō)之”。案：宋钘即孟子之宋硁。（說(shuō)見(jiàn)前）孟子載宋硁將見(jiàn)秦、楚之王，說(shuō)以罷兵。是時(shí)楚為懷王，秦為惠文王。據(jù)史記楚世家懷王元年，秦惠王初稱王。六國(guó)表楚懷王元年，秦惠文君十年也。宋硁并稱秦、楚之王，當(dāng)在惠文君稱王后。楚世家懷王十一年，蘇秦約從，山東六國(guó)共攻秦。楚懷王為從長(zhǎng)。秦本紀(jì)惠文王更十三年（楚懷王十七年），庶長(zhǎng)章?lián)舫诘り?yáng)，虜其將屈?，斬首八萬(wàn)，又攻楚漢中，取地六百里，置漢中郡。楚圍雍氏。宋硁說(shuō)秦、楚，當(dāng)在是時(shí)。
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三 十 七 十 二 七 廿 一 十 四 十 三 九 十 七
四 十 八 十 三 八 襄王元年 十 五 十 四 昭王元年 十 八
五 十 九 十 四 九 二 十六 武王元年 二 十 九
六 二 十 十 五 十 三 十 七 二 三 二 十
七 廿一 十 六 十 一 四 十 八 三 四 廿 一
八 廿 二 十 七 十 二 五 十 九 四 五 廿 二
九 廿 三 十 八 十 三 六 二 十 昭王元年 六 廿 三
十 廿 四 十 九 十 四 七 廿 一 二 七 廿 四
十 一 廿 五 廿 十五 八 廿 二 三 八 廿 五
十 二 廿 六 廿 一 十 六 九 廿 三 四 九 廿 六
十 三 廿 七 廿 二 十 七 十 廿 四 五 十 廿 七
十 四 廿 八 廿 三 十 八 十 一 廿五 六 十 一 廿 八
十 五 廿 九 廿 四 十 九 十 二 廿 六 七 十 二 廿 九
十 六 卅 廿 五 二 十 十 三 廿 七 八 十 三 卅
十 七 頃襄王元年 廿 六 廿 一 十 四 惠文王元年 九 十 四 卅 一 說(shuō)劍篇：“趙文王喜劍”，“國(guó)衰”?！疤鱼贾?，募左右曰：‘孰能說(shuō)王之意？’”“左右曰：‘莊子當(dāng)能’。”釋文：“司馬彪云：‘趙文王，惠文王也，名何，武靈王子。后莊子三百五十年’。洞紀(jì)云：‘周赧王十七年，趙惠文王之元年’。一云：‘案長(zhǎng)歷推，惠文王與莊子相值，恐彪之言誤’。悝，苦回反，太子名”。案：秋水篇：“公孫龍問(wèn)于魏牟曰”，據(jù)呂氏春秋審應(yīng)覽：“趙惠王謂公孫龍?jiān)弧?，?辭篇：“趙王以告平原君，平原君以告公孫龍”。龍與惠文王同時(shí)。本書載公孫龍，則莊子與惠文王正相值。然趙世家惠文三十三年卒。太子丹立，是為孝成王，則不名丹。俞樾謂此是不得立者，或然與？或即長(zhǎng)安君。魏策有太子鳴，而魏世家惠王子唯太子申及太子赫名，亦其例。
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十 八 二 廿 七 廿 二 十 五 二 十 十 五 卅 二
十 九 三 廿 八 廿 三 十 六 三 十 一 十 六 卅 三
廿 四 廿 九 昭王元年 釐王元年 四 十 二 十 七 卅 四
廿 一 五 卅 二 二 五 十 三 十 八 卅 五
廿二 六 卅 一 三 三 六 十 四 十 九 卅 六
廿 三 七 卅 二 四 四 七 十 五 廿 卅 七
廿 四 八 卅 三 五 五 八 十 六 廿 一 卅 八
廿 五 九 卅 四 六 六 九 十 七 廿 二 卅 九
廿 六 十 卅 五 七 七 十 十 八 廿 三 四 十
廿 七 十 一 卅 六 八 八 十 一 十 九 廿 四 四 十 一
廿 八 十 二 卅 七 九 九 十 二 廿 廿 五 四 十 二
廿 九 十 三 卅八 十 十 十 三 廿 一 廿 六 四 十 三
莊子天下篇述義后記
中國(guó)古代——春秋戰(zhàn)國(guó)正是學(xué)術(shù)界開(kāi)放以后「百家爭(zhēng)論」的開(kāi)始（周盛時(shí)學(xué)術(shù)掌于王官），那時(shí)如老聃、荀卿、韓非、莊周的著作最為杰出，尤以莊周的著作更是文質(zhì)彬彬，不過(guò)其中如外篇或已有為莊子之徒所作，至雜篇顧名思義已非莊子所作甚明，其談理意義浮淺，文字鄙陋，顯非莊子筆墨，但其末天下篇?jiǎng)t非莊子不能為，蓋與內(nèi)七篇條理一貫而天下篇為總結(jié)。
研究漢以前學(xué)者的著作，較有困難的一件事是文字問(wèn)題，老莊等的著作，自然沒(méi)有像尚書那樣的詰屈聱牙，但也有許多一下子讀不下去的，因?yàn)槟菚r(shí)的著作家已多不盡用本字而用假借（假借有兩種：第一種是造字時(shí)候即是假借，許慎說(shuō)文中所謂六書中的假借，他是造字的原則即為假借；第二種則是本有其字，但下筆時(shí)卻忘記了，便用同音的字來(lái)代用一下，這種假借歷史已久，莊子中也就不少）。因此我們現(xiàn)在讀漢時(shí)人的著作，已覺(jué)有許多文字一下子不容易了解，至更前的古書更覺(jué)詰屈聱牙，要用翻譯了，莊子也逃不出這個(gè)范圍。所以清朝有一派訓(xùn)詁學(xué)家，專做這種工作，可也不是容易的事。本書就作者自評(píng)，雖然對(duì)讀者有或多或少的幫助，但仍惟恐未能解決困難，或者更有大謬不然的，希望讀者不吝指示。
天下篇既有總的意義，研究莊子的也可以當(dāng)作提要看，這也是我特為天下篇寫這篇的目的。